Читать книгу История философии. Учебное пособие, 2-е издание - - Страница 13

Поздняя Античность в философии представлена школой эпикурейцев (Эпикур жил в 341—270 гг. до. н.э.), стоиков (основатель – Зенон из Кития или Китиона, ок. 336—264 г. до н.э.), наиболее известные стоики Сенека (5 г. до н.э. – 65 г.н.э.), Марк Аврелий (121—180 гг.), Эпиктет (50—135 гг.); киников (Антисфен, ок. 455—366 гг. до н.э.), наиболее известный киник – Диоген Синопский, 400—325 гг. до н.э.; скептиков (Пиррон), киренаиков, эклектиков, неоплатоников и др. школ. Напомню, что под «Античностью» понимают как историю Греции, так и историю Рима, поэтому речь пойдет и о тех философах, кто жил и в Греции, и в Римской империи.

В условиях огромного государства отдельный гражданин отдаляется от участия в политике. В период эллинизма в Греции, а именно тогда правил Александр Македонский, границы Греции расширились, были захвачены окрестные иностранные и иноязычные государства, греческие полисы стали перерастать в огромные города, где число граждан уже не подвергалось контролю. Эта ситуация серьезно беспокоила многих мыслителей, но ничего сделать уже было нельзя. Поэтому многие «махнули рукой» на общественную жизнь и стали заниматься проблемами отдельного человека: как ему жить так, чтобы поменьше страдать и как в условиях огромной империи не стать пешкой в руках государства, а сохранить контроль над ситуацией. А для этого приходится уходить в частную жизнь, элементарно уезжать из больших городов, где царит неразбериха, происходит смешение традиций, законов, старые законы уже никто не почитает. Такая ситуация была и в Римской империи, когда появились профессиональные политики, а в голосе отдельного гражданина никто не стал нуждаться.

Мудрость с точки зрения позднеантичных школ состоит не в отвлеченном познании, а в правильном стиле жизни. Самой нужной отраслью философии в то время оказывается этика, а онтология и теория познания оказываются неактуальными: не до умозрительных рассуждений о «бытии» и «сущем» было в то время, хотя философы занимались и этими темами тоже. Эпикур говорил, что от философии, которая не лечит душевных ран, также нет никакой пользы, как и от медицины, которая не в состоянии вылечить тело. Школа Эпикура «Сад» представляла собой сообщество единомышленников, которых объединял общий стиль жизни, главными составляющими которого были уединенность и неприхотливость. На вратах школы Эпикура была надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо; здесь высшее благо – наслаждение». Философия Эпикура отвечает на вопрос: при каких обстоятельствах возможно достижение счастья? Самое главное, считал он, победить страхи: перед богами (Эпикур доказывал, что они не влияют на жизнь людей), перед смертью («Когда мы живы смерти нет, когда смерть приходит нас уже нет. Поэтому для человека смерти реально нет»). Тогда человек становится свободным. Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от проблем мира – атараксия. Правильная установка – гедонизм, установка на получение удовольствий от жизни.

Стоики, в противовес эпикурейцам, считали, что в жизни все предопределено, человек ничего не может изменить в ходе вещей, поэтому идеал мудреца у стоиков – это человек, умеющий мужественно переносить удары судьбы. Раз ход событий нельзя изменить, можно изменить свое к ним отношение, их можно реинтерпретировать. Психологические переживания, как негативные, так и позитивные (страх, печаль, вожделение, эйфория) оказывают на человека негативное воздействие. Поэтому их нужно избегать. При этом всепрощение – это лучший выход. Сенека писал: «Не лучше ли забывать обиды, чем мстить за них, прощать обиды, чем усугублять одно зло другим?» Свобода человека, согласно учению стоиков, может быть только духовной. Например, раб, несвободный телом, может быть духовно свободным и в этом быть выше своего господина, который на самом-то деле является рабом чинов, почестей, дрожит за свое имущество. При этом проблема свободы от материального универсальна, актуальна и для богачей, и для бедняков. В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека пишет: «Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной пользуется как глиняной. Слаб духом тот, кому богатство не по силам»26. Эти мысли пересекаются с библейским: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» [Матфей 19:24]. Принято эти слова трактовать как призыв к добровольной бедности, к блаженству «нищих духом», добровольно нищих. Закономерно в таком случае предположить, что мысли бедняка привязаны к материальному в меньшей степени, только по необходимости. Однако быть состоятельным человеком и при этом быть свободным от материальных благ – это более серьезный вызов, это понимал сенатор Сенека и призывал к обретению духовной свободы и в этом случае. Вспомним условия философского, теоретического отношения к вещам по Пифагору: «незаинтересованное наблюдение», когда человек имеет счастливую возможность «просто смотреть». К этой позиции ведут два жизненных пути, оба многотрудны. Первый: отказ от материальных потребностей, приуменьшение своих желаний, работа над собой в этом направлении. Второй: удовлетворение всех своих материальных потребностей, работа над своим благосостоянием и достатком, после чего наступает настоящая свобода от желаний. Повторю, оба пути не из легких, вопрос в том, по какому идти. Впрочем, сегодня есть и третий путь к созерцательной позиции, доступный широким массам, о нем рассказывал философ Виталий Куренной: это туризм, цель которого – оказаться в ситуации праздного, незаинтересованного любования видами новой местности27.

Философия стоиков содержит полезные лайфхаки относительно того, как жить в обществе и одновременно быть свободным от него, как различить то, что от нас зависит и то, что относится к области безразличного (адиафора), на что мы не можем влиять. То на что мы можем влиять – это наши мысли, смыслы, оценки, интерпретации. Мы не можем корректировать свою реакцию на происходящее, но властны дать либо не давать согласие на эту реакцию, которое породит импульс к действию и само действие. Принцип стоиков гласит: «живи как все, но иначе», внешне вовсе не обязательно выделяться из социума. Стоицизм – полезное учение для тех, кто заинтересован в нахождении баланса между социумом и индивидуальной свободой.

Философские, прежде всего, этические воззрения в позднюю Античность высказывались не столько на страницах текстов (произошло снижение академического, теоретического уровня философии), сколько утверждались философами на личном опыте и в практике. Школы эллинизма – это зачастую не только философские учения, но и декларация определенного образа жизни. Особенно ярко эта тенденция проявилась в философии киников. Эта школа была основана в IV веке до н. э. Антисфеном. Основные идеи кинической философии касаются спасения от «вреда» цивилизации, нахождения убежища в аскетизме, в душе человека. Важно устраниться от социальной жизни, минимизировать влияния на себя извне. Самым знаменитым киником был Диоген-собака, или Диоген Синопский, который, по преданиям, предпочел жить в бочке, отказался от удобств цивилизации. Известна история о том, что, когда к нему лично пожаловал Александр Македонский и спросил о пожеланиях Диогена, высказав готовность исполнить все что угодно, Диоген сказал ему: «Отойди, ты мне загораживаешь солнце». Деятельность Диогена – это, вслед за Сократом, пример уличной философии, и, пожалуй, первый случай акционизма. Сегодня акционизм – это вид живописи, в котором художник принимает решение писать не красками на полотне, а своим телом и поведением «на холсте» социальной жизни. С. Лэш утверждает, что в постмодерном обществе наблюдается «дедифференциация» – стирание границ между сферами общества, когда эстетика проникает в политику, науку и т. п28. Например, философы начинают писать художественные произведения (А. Камю, Ж.-П. Сартр), устраивать перформансы и хэппенинги, политики также устраивают театрализованные акции. Эстетизация – сегодня это социальный процесс, при котором искусство перестает быть единственной сферой выражения эстетических идей, эстетика проникает и в повседневность, и в науку, и в политику29. Жанры хэппенинга, перформанса, становление акционизма как вида искусства, создание политизированных художественных (либо эстетизированных политических) проектов, различных движений на стыке стрит-арта и уличного активизма – все это приметы постмодернистской эстетизации политики. Но первым акционистом был Диоген, который жил в бочке, своим поведением демонстрируя свою философскую позицию! Он предпринимал и другие акции: например, днем на рынке в толпе с лампой в руке ходил и восклицал: «Ищу человека!» Или на вопрос о том, много ли народа на рынке, отвечал: «Никого». Не удивительно, что собеседник, придя на рынок в надежде на спокойный шоппинг, обнаружив там толпу, в очередной раз восклицал: «Собака—Диоген»! Уличная философия сегодня также процветает, например, уличная эпистемология (Энтони Магнабоско, Питер Богоссян). Пренебрежение к обществу в кинизме оборачивалось и пренебрежением к людям, именно поэтому само слово «цинизм» сегодня означает презрительное отношение к культуре, духовности, высшим нравственным ценностям.

Школы поздней Античности идейно подготовили христианство. Идейная близость такова, что Ф. Энгельс назвал Сенеку «дядей христианства»30. Философия поздней Античности и, в частности, стоиков, очень востребована в современном мире31. Достоинства идей этого времени: исследование внутреннего мира, души человека. Школы поздней Античности дают рекомендации тем, чей мир рушится и жизнь стала невыносимой, это философия тех, кто, несмотря ни на что, думает о личном спасении. Недостатки учений поздней Античности: антисоциальная направленность, призывы держаться подальше от общества и политики. Такие мысли могут блокировать социальные реформы.

Направления философии поздней Античности реализуют одну из важных практических функций философии – терапевтическую. Этика по-другому называется практической философией, она сродни психологии, утешает человека, лечит душевные раны. В XX веке возникла экзистенциальная или гуманистическая психотерапия, направление на стыке экзистенциальной философии и психологии. Социолог Э. Гидденс предлагает удачный термин на стыке психологии и философии – «онтологическая безопасность», экзистенциальные философы используют термины «экзистенциальный шок», «онтологический вакуум». С точки зрения Л. Витгенштейна, представителя философии обычного языка, основная функция философии – это терапия языка и человека. Многие философские вопросы, по Витгенштейну, проистекают из практики использования обычного языка. Витгенштейн сравнивает человека с мухой, которая запуталась в паутине языковых выражений, а философия должна помочь ему выпутаться из этой паутины. Таким образом, философия поздней Античности задала направление мысли, предполагающее размышление о жизненных принципах и взглядах на мир отдельного человека, направление, которое очень актуально сегодня в XXI веке.