Читать книгу История философии. Учебное пособие, 2-е издание - - Страница 8

Первый этап в древнегреческой философии характеризуется онтологической направленностью. Онтология, первая философия – это основа западноевропейской науки. Наука со временем выделилась из философии. В античной культуре слово «философ» означало человека умного, знающего, ученого. Представителей исторически первой школы (Милетской) называли философами-физиками. И фактически Фалес, основатель этой школы, занимался географией, путешествиями, вычислил деление года на 365 дней, задавался вопросом «из чего все произошло» и давал свой ответ – из влаги, воды. На первом этапе античной философии ученые исследовали астрономическое устройство мира, уже в орфических представлениях, у элеатов и пифагорейцев были догадки о строении Земли и устройстве космоса.

Одна из первых школ философии возникает в Древней Греции, это Милетская школа. Ее основатель – Фалес из полиса Милет (около 625—547 гг. до н.э.). Ранняя греческая философия получила название «философия физиса», то есть природы. Представители Милетской школы, задумываясь над основаниями мира, называли различные природные элементы в качестве первоначала мира (архэ). Такая позиция позднее получила название «стихийный материализм». Вопрос «из чего все (произошло)» – это исторически первый вопрос в онтологии. Так, согласно Фалесу, все произошло из воды, согласно Анаксимену первоначалом всех вещей является воздух, Анаксимандр вводит термин «апейрон» – неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Ко взглядам Милетской школы примыкал Гераклит из Эфеса, который в качестве первоначала называл огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости – Логосу. Знамениты слова Гераклита: нельзя в одну реку войти дважды. Река на самом деле каждый раз разная из-за течения, хотя и кажется нам одной и той же. Поэтому, когда мы думаем, что второй раз входим в одну и ту же реку, мы на самом деле первый раз входим в совсем другую реку. Река существует, мы ее видим, но «если подумать», только поразмыслив мы можем выяснить в каком качестве на самом деле она существует. Так греки различали «доксу» (мнение) и «эпистему» (научное знание). В случае Гераклита река кажется статичной, хоть на самом деле она динамична. Позиция, усматривающая везде движение, позднее получила название «стихийная диалектика».

Ранние философы рассматривали первоначало как телесное, чувственно данное вещество. Философы исторически следующей школы – Элейской, частично преодолевают эту тенденцию. В их учениях знание приобретает более абстрактный характер. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий (вода, воздух, огонь) к отвлеченному понятию «бытие». Бытие – это центральная категория их философии.

Родоначальник Элейской школы – Парменид (540—470 гг. до н.э.). Центральную категорию «бытие» впервые предложил именно он. Предшественником Парменида был Ксенофан из Колофона, последователями – Зенон и Мелисс. В философии Парменида есть связь категории «бытия» с категориями «истина» и «добро». Бытие – это мысль о бытии, и наоборот. Идея совпадения бытия и мышления в античной философии была нужна для обоснования законности философского знания: того, что можно умозрительно, без обращения к опыту, дойти до истины. Данные чувственного опыта могут лгать, а мысль – никогда. Парменид выразил свои мысли в виде поэмы, повествование в которой он ведет от лица богини. Парменид учил о бытии также, что основной его атрибут – полнота. Ничто не может раздробить бытие: ни время, ни пространство, ни изменение. Но вместе с тем бытие предельно – оно сферично, поскольку оно есть «нечто» и потому имеет предел (если бы оно не имело предела, мы бы не смогли сказать о нем что-то определенное, дать определение; мы могли бы сказать о нем «ничто»). Бытие имеет предел, но не имеет пространственной границы: оно не представимо, а мыслимо. В данном контексте бесконечность и определенность – не противоречие. Если бы бытие не имело предела, оно испытывало бы несовершенство, незавершенность, «завидовало» бы совершенству. А поскольку есть предел, оно совершенно и находится в абсолютном покое. Следовательно, бытие есть благо. (Можно привести аналогию с человеком: по-настоящему добр только тот, кто самодостаточен, то есть доволен собой и не нуждается в «завершающих штрихах». ) Поэтому, согласно Пармениду, идея движения, то есть любого изменения, не совместима с бытием. Изменение происходит в силу несовершенства, в силу желания дополнить картину, а бытие совершенно и завершено. Бытие также есть свет, утверждает Парменид. И с его точки зрения, небытия нет: это данные чувственного опыта говорят нам о рождении и смерти, а на самом деле их нет. Так, с Парменида начинается новый, специфически философский тип мышления: понимание того, что и без данных опыта или науки, умозрительно можно понять истину. Более того, умозрительный путь еще и более хороший. Начиная с Парменида, философия создает понятия предельной абстракции. Специфика философских категорий состоит в том, что они обозначают не предметы, а мысли о предельных основах бытия.

Доказательству иллюзорности многообразия видимого мира посвящены апории Зенона (апория – это по-гречески «тупик», а Зенон был также представителем Элейской школы). Например, апория «Дихотомия» (деление надвое). Предмет, или мы сами, движущиеся к цели, должны сначала пройти половину пути, а чтобы пройти эту половину, должны пройти ее половину, и так до бесконечности. В итоге, на самом деле предмет никогда не достигнет цели. Не буду «указывать на отдельные недостатки» Зенона, важно другое: его доказательства противопоставляют понятия науки и обыденное сознание, «путь истины» и «область мнений», рациональное познание и чувственное восприятие.

Еще одна значимая школа в древнегреческой философии – Пифагорейский союз. Пифагор с острова Самос – современник Ксенофана. Его школа была и политической партией, и религиозным сообществом, коих было множество в Греции VI века до н.э., и этическим союзом, в котором придерживались особого пифагорейского образа жизни. Регламентации подвергалась даже диета. В частности, ученикам нельзя было употреблять в пищу бобы. Труды Пифагорейского союза были апокрифами самого Пифагора, да и личностное начало сознательно подавлялось пифагорейцами. Пифагор известен широкой публике как математик, однако важное место в его учении занимала этика и социальная философия. И если математические изыскания были экзотерическими (подлежащими записи, о них разрешалось говорить за пределами школы), то учение о государственном устройстве было эзотерическим (неотделимым от личности учителя, не подлежащим записи и засекреченным). Теория управления (государством, семьей, сообществом, группой, коллективом, людьми в целом) – сегодня это знание носит название «менеджмент», а именно профессия менеджера одна из первых поставлена под вопрос и подвергнута прекариатизации в постмодерном мире, в эпоху «демонтажа профессий»15. Пифагор был одним из первых менеджеров, стоит задуматься над этим. Пифагор – один из первых теоретиков музыки. Его знаменитый концепт «музыки сфер» гласит, что космос звучит аккордом, просто мы эти звуки не слышим, поскольку привыкли к ним, как к всегдашним. Подобным образом жители селения близ Ниагарского водопада разговаривают, не повышая голоса и, несмотря на грохот водопада, прекрасно слышат друг друга. Также Пифагор был в полной мере ученым. Само слово «математика» в переводе с греческого означает «наука», «знание». Главный смысл философского учения Пифагора состоит в том, что язык чисел представляет собой тот особый, отличный от обычного язык, посредством которого, тем не менее, можно сверхточным образом описать и постичь эмпирическую действительность. Язык отвлеченный, абстрактный, теоретический. Реальность, данная в чувственном опыте, эмпирическая. Однако язык чисел создает научный, математический эквивалент эмпирической реальности, в котором эта реальность дана в исчерпывающем виде. С Пифагора начинается теоретическая наука.

Виднейшими философами первого этапа античной философии были Эмпедокл (этот философ выделял четыре первоначала или корня бытия – огонь, воздух, землю и воду, эта мысль встретится в физике Аристотеля) и Анаксагор (философ предложил идею бесконечного множества первоначал, называя их семенами вещей (гомеомериями), фактически являясь родоначальником онтологического плюрализма).

Следующим шагом в древнегреческой философии (онтологии) стала плюралистическая трактовка бытия. До сих пор преобладала монистическая трактовка бытия: в основе мира мыслилась какая-то одна субстанция, многообразие мира мыслилось иллюзорным. У Демокрита (460—370 гг. до н.э.) бытие – это атом («неделимый»), а их бесчисленное множество. Бывают атомы плоские, с крючками, то есть отличаются по объему и фигуре. В духе эстетизма греческой философии Демокрит уделял большое внимание форме атома, которая воспринимается зрительно (принцип единства эстетики, философии и мифологии особенностью античного мировоззрения считал А. Лосев, историк античной философии). Атомы отделены друг от друга пустотой – небытием. При этом человека Демокрит рассматривал также под углом своей теории атомов: человек – это скопление атомов, а душа – это вещество, состоящее из более подвижных, шарообразных, огненных атомов. Жизнь заключена в дыхании: с воздухом в организм поступают атомы, которые препятствуют выходу атомов души наружу, «испусканию духа», умиранию. Поэтому душа смертна, она уничтожается со смертью тела.