Читать книгу История философии. Учебное пособие, 2-е издание - - Страница 9

Второй (антропологический) этап в греческой философии характеризуется поворотом к человеку. Его начинают осуществлять софисты и Сократ. Если на первом этапе философия была нацелена «вовне», на изучение объективного мира, на выявление всеобщих оснований мира, то на втором этапе появляется тема многообразных проявлений жизни человека.

Начало исследованиям человека положили софисты Протагор (ок. 480—410 гг. до н.э.), Горгий (480—380 гг. до н.э.) и другие. Слово «софист» (изначально – мудрец), со второй половины IV века до н.э. означает философа – учителя мудрости, дающего частные уроки по культуре речи и ораторскому искусству, по умению вести споры. Эти навыки были необходимы людям того времени, так как при демократии политическая образованность, мастерство публичных выступлений, в частности, на судах, ценились очень высоко. А греки, например афиняне, судились часто. Показательно, что во времена Перикла (495—429 гг. до. н.э.), благодаря передовым взглядам которого расцвела демократия и искусство в классический период Греции, верховная власть в Афинах принадлежала народному собранию, на котором с правом голоса мог присутствовать любой полноправный афинский гражданин, который мог при желании посвятить себя дебатам.

В книгах А. Порьяза, П. Гиро и других авторов можно прочитать об образе жизни грека (мужчины)16. Утром он шел на рынок в сопровождении слуг, где мог купить продуктов и нанять работника, любого, от плотника до флейтиста. Разделавшись с делами к десяти утра, афинянин отправлял слугу с покупками домой, а сам встречался с друзьями, часто в лавке цирюльника или парфюмера. После второго завтрака дома афинянин направлялся в гимнасий (первоначально там занимались спортом, это было заведение наподобие тренажерного зала, но с IV века до н.э. гимнасии стали общеобразовательными учреждениями). В гимнасии можно было и позаниматься спортом, и помыться в бане, а также послушать состязания риторов или выступление философа. У П. Гиро находим сведения о различии образа жизни в Спарте и Афинах. В Спарте не возникло философии, так как у людей не было личной свободы, там преобладал коллективизм и полное подчинение человека интересам государства. Широко известен обычай спартанцев забирать у матерей здоровых детей на воспитание государством, в то время как больных новорожденных просто уничтожали, видимо, по-своему на практике воплощая принцип «в здоровом теле – здоровый дух». Таким образом, философия как тип мышления обязана своим появлением вполне конкретным житейским условиям. Пожалуй, используя современную терминологию «Атласа новых профессий», софистов можно было бы назвать «коучерами майнд-фитнеса»17.

Софисты владели искусством опровергать любое утверждение, вне зависимости от того, истинно оно или ложно, и доказывать, соответственно, любое. Это умение высоко ценилось в судах, а судились греки часто. Неким аналогом современного адвоката был логограф (дословно «логос» – слово, «графос» – писать), человек, пишущий судебные речи. Помочь человеку, который только чувствует несправедливость, сформулировать логично суть своих требований – для этого необходимо было мастерство логики и псевдологики. Критерием истины для софистов становится интерес конкретного человека, поэтому они приходят к идее: у каждого своя истина. И Протагор скажет: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Мысль здесь такова: когда мы о чем-то не знаем, этого для нас просто нет. Есть только то, о чем мы знаем. Мы можем, например, сказать: у меня нет денег, только тогда, когда знаем, что в принципе «деньги бывают». Критерии истины могут быть субъективными, у каждого своя истина – это поняли софисты. Но со временем отношение к софистам в Греции стало очень негативным, слово «софист» стало чуть ли не ругательством, что-то типа «ты, умник».

В качестве иллюстрации приведу забавный случай из жизни и практики софистов. Кто из них прав, по-вашему?

У древнегреческого софиста Протагора учился софистике и в том числе судебному красноречию некий Эватл (Εὔαθλος). По заключенному между ними договору Эватл должен был заплатить за обучение 10 тысяч драхм только в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. В случае проигрыша первого судебного дела он вообще не был обязан платить.

Однако, закончив обучение, Эватл не стал участвовать в судебных тяжбах. Как следствие, он считал себя свободным от уплаты за учебу. Это длилось довольно долго, терпение Протагора иссякло, и он сам подал на своего ученика в суд. Таким образом, должен был состояться первый судебный процесс Эватла.

Протагор привёл следующую аргументацию: «Каким бы ни было решение суда, Эватл должен будет заплатить. Он либо выиграет свой первый процесс, либо проиграет. Если выиграет, то заплатит по договору, если проиграет, заплатит по решению суда».

Эватл возражал: «Ни в том, ни в другом случае я не должен платить. Если я выиграю, то я не должен платить по решению суда, если проиграю, то по договору».

Сократ сам учился у софистов, фактически являясь софистом, но затем стал их критиком. Сократ выступал против того, что истин может быть много и пытался прийти к истинам, которые бы имели объективное и всеобщее значение, то есть были важны для всех. Сократ исходил из того, что законы мышления одинаковы и критиковал этический релятивизм софистов. Да, люди единичны, у них разные интересы, эмоции. Но мыслят они по одним и тем же законам. Как хорошо написал в своем учебнике философии Бертран Рассел, говоря об Аристотеле: один человек любит устрицы, другой – ананасы, но когда оба думают о таблице умножения, то если они правильно о ней думают, мысли эти одинаковы18. Такая установка обнаруживается у Сократа. Почему все же есть «правильные люди», «правильные решения» и «неправильные»? По Сократу, человек должен затрачивать усилия, чтобы обрести правильное, а не ложное знание о мире. Процесс постижения истин Сократ сравнивает с родами, учителя философии – с «бабкой-повитухой», а свой метод он называет «майевтика» – повивальное искусство. В этом сравнении заложено два смысла: принцип «врожденного знания», о нем чуть позже, и понимание познания как труда, усилий. К слову, бабушка и мать Сократа были повитухами. Знание Сократ считал добром, истоком нравственности. Он верил, что человек поступает плохо только по незнанию того, что есть добро (в этом состоит принцип этического рационализма). Какова же методика Сократа? Первый шаг – это ирония и сомнение в общепринятых истинах (по-гречески ирония – «притворство»). «Я знаю, что ничего не знаю» – говорил Сократ. Второй шаг – постепенно дойти до истины путем постановки вопросов. Как сочетать эти два шага? Например, сделать собеседнику комплимент на фоне антикомплимента: ты умный, а я глупый, просвети, пожалуйста, что есть справедливость? Окрыленный комплиментом, собеседник дает, по его мнению, общее определение справедливости. Далее последователь сократического метода предложит частный случай, который не соответствует базовому определению, приведя собеседника в замешательство. Задача следующего этапа – дать новое, еще более общее определение, с учетом и первого определения, и частного случая. Диалектика как искусство спора – это не приведение аргументов в пользу своей позиции, а синтез тезиса и антитезиса с целью постепенного перебора всех частных случаев (Ф. Бэкон назовет это полной индукцией) с целью дойти до всеобщей истины, выработать действительно общее определение обсуждаемого явления/понятия.

Сократ считал, что человек уже все знает о мире изначально, от рождения, и поэтому роль учителя так ничтожна: только помочь ему вспомнить что-то. Это проистекало от того, что Сократ был приверженцем орфизма – религии, которая носила статус «подпольной» в Афинах, и даже запрещалась государством. Напоминаю, что официальной религией в греческих полисах было многобожие. Орфизм пришел с Востока. В орфизме существовало понятие изначального греха, различались душа и тело, существовало представление о бессмертии души и реинкарнации, в отличие от представлений государственной религии о смертности человека. Религия орфиков оказала большое влияние на философию Греции: на деятельность пифагорейских союзов, философию Сократа и его ученика Платона. Сократ был казнен за то, что не признавал богов и священных обычаев, говоря языком официального обвинения, «за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе».

Итак, Сократ преодолел этический релятивизм софистов, создал диалектический метод познания. Хоть и, по словам Б. Рассела, Сократ как предмет изучения представляет для историков философии значительные трудности, именно Сократ (Сократ Платона) является основателем европейской классической философской традиции. О достоверности исторических сведений о Сократе сомневаться не приходится, поскольку помимо диалогов Платона есть еще комедия Аристофана «Облака» и свидетельства Ксенофонта, ученика Сократа, который, как пишет Б. Рассел, считался не слишком умным, чтобы что-то исказить в учении Сократа19. Сократическая методика, представленная в диалогах Платона и часто используемая в философской практике сегодня, людьми с либеральной чувствительностью справедливо мыслится в качестве тоталитарной и даже травмирующей практики, основывающейся на интеллектуальном элитаризме. Об этом можно прочитать и в учебной литературе20, и в отзывах апологетов сократической методики, практикующих ее21. В таблице ниже приведено сопоставление учений софистов и Сократа.

Софисты и Сократ: сравнительная таблица