Читать книгу Аюрведа как образ жизни - - Страница 16

Знание о Тридоша является только внешней оболочкой более глубокой аюрведической концепции, в рамках которой каждая из Дош является квинтэссенцией пяти дополняющих друг друга систем регуляции. Их принято называть субдошами.

Все субдоши взаимосвязаны и взаимозависимы, и усиление одной субдоши может приводить к дисбалансу и ослаблению функций, осуществляемых другими субдошами.

Понятие «субдоша» появляется в более поздних трактатах Шарнгадхары, Бхвамишры и других авторов аюрведических текстов. Это знание позволяет углубить представление о патогенезе (механизме) развития патологии и/или дисфункции.

Субдоши Вата Доша

Пять подвидов Вата Доша на санскрите называются «Прана», «Удана», «Самана», «Вйяна» и «Апана» и образуются путём добавления различных приставок к корню «ан», что означает «дышать» или «снабжать энергией». Вата связана с нервной системой и, следовательно, присутствует одновременно во всём теле, но каждая из пяти её субдош имеет своё расположение и назначение. Аюрведа традиционно называет их «ветрами» тела. А мы можем представить их импульсами, которые распространяются по нервам, мышцам, кровеносным сосудам – везде, где в теле есть движение. Главной субдошей Ваты считается Прана, которая координирует действие всех остальных её субдош.

Прана (санскр. Prāṇa, pra+an+a) – буквально «то, что оживляет и позволяет существовать долгое время». Поток, переносящий Прану, или жизненную энергию, извне вовнутрь. В йогических концепциях считается, что благодаря процессу дыхания Прана насыщает энергией «праническое (эфирное) тело» по системе нади-каналов. Эта энергия «оживляет» материальные процессы, происходящие в физическом теле. Такие базовые процессы, как осмос, диффузия, активный транспорт веществ через мембраны клеток, возможны только при постоянной трате энергии, которая поступает в организм вместе с Праной. В упрощённом представлении физиологов Прану ассоциируют с кислородом, необходимым для процессов окисления (горения) и образования энергии в клетке. Однако Прана не есть сам кислород, это, скорее, та энергия, которая извлекается в сложном процессе тканевого дыхания. Другими словами, Прану можно сравнить с электричеством, которое «оживляет» телевизор (физическое тело), без которого это просто груда пластика и металла.

Согласно Аюрведе, считается, что Прана концентрируется в мозге, голове, грудной клетке и управляет многими бессознательными висцеральными функциями (контролируя стволовые структуры мозга). В первую очередь, осуществляется контроль над процессом дыхания, который является необходимым условием поддержания Праны в организме. В процессе дыхания мы не только берём энергию из воздуха, но и соединяемся через наше сознание с более тонкими источниками энергии. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание, контролирует психику и интеллект. Прана управляет всеми остальными видами Вата Доша в организме.

Дисбаланс Прана Вата вызывает тревожность, страх, избыточную активность сознания, бессонницу, неврологические расстройства, икоту, астму и другие респираторные заболевания, а также сдавливающие головные боли.

Удана (санскр. Udāna, ud = ūrdhva, ud+an+a), буквально «то, что двигается вверх». Если Прана – это часть жизненной силы, которую мы ассимилируем из окружающего нас мира (через дыхание и питание), то Удана – это трансформированная организмом Прана, освоенная и направленная на регуляцию других физиологических процессов.

Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу воли и волевое усилие. Поток Удана течёт вверх от пупка по лёгким и горлу к носу, придавая силу, сочность, густоту, тембр и тональность голосу.

Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с её помощью за границы обычного мира.

Считается, что в момент смерти Удана отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через Удана.

Дисбаланс Удана Вата приводит к возникновению дефектов речи, сухого кашля, язв в гортани, тонзиллита, болей в ушах, а также общей усталости.

Самана (санскр. Samāna; sam+an+a, sam = samanta), буквально «находящийся посередине, или уравновешивающий воздух».

Самана расположена вблизи огня пищеварения, движется повсюду в коштхе (пищеварительном тракте и органах брюшной полости), задерживает пищу в пищеварительном тракте, переваривает её, разделяет на суть и отходы, которые затем выводит. Таким образом, Самана концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой (Дэвид Фроули, 2004).

С физиологической точки зрения, речь идёт о нервных узлах солнечного сплетения, участвующих в контроле над процессом пищеварения (секреция, перистальтика, всасывание и др.). Основное предназначение – контролировать извлечение Праны (энергии) из продуктов питания и её утилизацию тканями.

Дисбаланс Самана Вата проявляется, когда пищеварение становится слишком быстрым или медленным, образуются газы, наблюдается диарея, расстройства желудка, плохо усваиваются питательные вещества, истощаются ткани.

Вйяна (санскр. Vyāna; vi+an+a, vi = vyāpti), буквально «пронизывающий или рассеивающий воздух».

Вйяна концентрируется в сердце и распространяется через сосудистую систему по всему организму. Управляя системой кровообращения, Вйяна контролирует тонус мышц, скорость нервных импульсов, характер внутренней секреции.

С физиологической точки зрения, речь идёт о переносе Праны (энергии) через кровь к органам, осуществляющим контроль локомоции, а также к железам внутренней секреции.

Дисбаланс Вйяна Вата проявляется в том, что у человека повышается артериальное давление, может возникнуть ряд аутоиммунных процессов в мышцах (миастения) и нервах (рассеянный склероз), а также эндокринопатии (заболевания желез внутренней секреции).

Апана (санскр. Аpāna; apa+an+a) – буквально «то, что способствует жизни, выводя продукты жизнедеятельности», или «воздух, движущийся вниз».

Апана концентрируется в толстой кишке и управляет всеми нервными импульсами, направленными вниз. Апана обеспечивает выведение семени, менструальной жидкости, фекалий, мочи и плода при родах (Дэвид Фроули, 2004).

Физиологически Апана ассоциируется с крестцовым сплетением, контролирующим органы нижнего этажа брюшной полости и малого таза (толстый кишечник, мочевыделительная система, репродуктивная система).

В то время, как Удана – восходящий воздух – несёт нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции, или освобождению сознания, Апана – нисходящий воздух – несёт её вниз и ведёт к регрессу, или ограничению сознания. Однако Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и её нарушения лежат в основе большинства расстройств Вата-типа. Поэтому при лечении Вата-расстройств следует в первую очередь уделять внимание лечению Апана.