Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3 - - Страница 9

Разрешение трёх противоречивых толкований об уменьшении Луны

Введение: Намерение – примирить три источника

Намерение в этой главе – вернуться к трем упомянутым выше высказываниям и объяснить их с уверенностью. И сначала мы объясним высказывание из Раайя Мехемна (Верный Пастырь), поскольку оно [поначалу] жалит, как укол скорпиона.

Толкование Раайя Мехемна: Два аспекта Луны и её нисхождение

Во-первых, [в нем] сказано: «Два главы (реши́н) Луны – это Нецах и Ход», как он разъяснил внутри своих слов. И они – две равные точки (нкудо́т), над которыми была Малхут [как] точка, и она была сгула́ (сокровище/особая) и была над ними и влияла на них. И когда Луна пожаловалась (китре́га) по причине, которую мы объясним, она опустилась под их ноги.

И жалоба ее была в том, что она сказала: «Невозможно двум царям» – а ими являются Нецах и Ход – «пользоваться ею», то есть одним Венцом (Кетером). И дело в том, что Тиферет – мужской аспект (заха́р), и по своей природе и сути он склоняется к милосердию (рахами́м), к правой стороне. А Малхут – женский аспект (нуква́), и ее природа и суть – склоняться к левой стороне, к стороне Суда (дин), как разъяснено в Зоаре, гл. Бо (лист 37), и вот содержание (цитата из источника):

«"В начале сотворил Бог…" (Берешит 1: 1) – "эт" [это] правая [сторона] Святого, Благословен Он, и "эт" [это] левая [сторона]. Мы научились: склонил Святой, Благословен Он, Свою правую [сторону] и сотворил небеса, и склонил левую [сторону] и сотворил землю, как сказано: "Рука Моя основала землю, и десница Моя распростерла небеса" (Йешаягу 48: 13)».

(Конец цитаты).

[Это] прямо указало, что Творения небес и их суть – к милосердию, так что из-за этого потребовалось умножить [употребление] слова "эт" [для выражения] милости (хе́сед) и слова "ве-эт" [для выражения] могущества (гвура́), поскольку одно привязано к небесам, а другое – к земле.

Еще разъяснили это дело в Зоаре, гл. Ваикра (лист 14), и вот содержание (цитата из источника):

«Сказал раби Шимон: мы учили – два венца (ктири́м) соединяются вместе, и они – врата всех остальных венцов. И учили – один [для] суда, и один [для] милосердия, и подслащиваются друг в друге, мужской и женский [аспекты]. Со стороны мужского аспекта пребывает милость (хесед), со стороны женского аспекта пребывает суд (дин). [Один – белизна, и один – краснота…]. И поэтому соединяются друг с другом. И этот союз (бри́т) держит их днем и ночью в суде и милости. Сначала – в суде, а потом пребывает в нем в милости, и подслащивается во всем. И это – союз, который называется "днем и ночью", который держит оба [аспекта]».

(Конец цитаты).

И сказал, что они – «врата всех тех венцов», то есть через постижение этих двух постигается всё, ибо все они включены в эти [два]. «Один – суд, и один – милосердие» – как разъяснено, ибо мужской аспект склоняется к стороне милосердия и милости, а Малхут – к суду, склоняется к стороне суда и могущества. И они в своем первоначальном виде – один красный, и один – белый. И облагораживаются красный в белом, суд – в милосердии, ибо через единство мужского и женского аспектов объединяются суд и милосердие. И это смысл сказанного: «И поэтому соединяются…».

Роль Йесода (Основания) в единстве

А их связь и единство – посредством Йесода (Основания), [который есть] союз (бри́т), объединяющий меру дня и меру ночи. И поэтому сказано в Писании (Йирмеягу 33: 25): «Если не союз Мой днем и ночью, уставы неба и земли…» – то есть союз, объединяющий день и ночь. И это смысл сказанного: «И этот союз держит их днем и ночью в суде и в милости» – то есть единство суда и милосердия – посредством единства меры дня и меры ночи.

«Сначала – в суде» – потому что Йесод – это [число] 18 (ח״י), и он склоняется к левой стороне, и это – Ицхак, [чье число] קץ (100) [и] ח״י (18), как я разъяснил в одних вратах, гл. 2. И поэтому сначала – в суде, склоняется к левой [стороне] по своей природе, ибо единство его постоянно с женским аспектом. А потом возвращается и держится за мужской аспект и склоняется к милости (хесед), и объединяются через него суд и милосердие, и подслащивается во всем.

И поэтому но, чтобы Йесод состоял из суда и милосердия. И это [смысл того], что союз Йесода называется «днем и ночью» – мера дня и мера ночи сами по себе включены в него, чтобы через это он мог объединить две меры. И это смысл сказанного: «который держит оба» – то есть благодаря этому он держит обе меры, будучи составленным из обеих, чтобы мог уравновешивать, как мы разъяснили в «Вратах уравновешивающих».

Суть жалобы Луны: Несовместимость природ

И вот, из слов этих высказываний проясняется, что Тиферет – основательно [есть] милосердие (рахами́м) и милость (хе́сед), а Малхут – основательно [есть] суд (дин) и могущество (гвура́).

И вот, до жалобы (ктруга́) она соединялась со своим мужем сущностным единством. И не то чтобы две силы были включены в одну силу, но всегда были две сфиры, объединяющиеся в своем действии. И хотя склонность мужского аспекта – к милосердию, а склонность женского аспекта – к суду, действия суда и милосердия осуществлялись через них вместе. Если суд – он изливался через Тиферет и Малхут, но с усилением Малхут, которая осуществляет действие, противоположное действию мужского аспекта. А если милосердие – оно изливалось через них обоих, но с усилением Тиферет, действие которого – милосердие.

Притча о двух полушариях

И мы приведем хорошую материальную притчу к этому делу, чтобы [немного] услышать уху. И это притча о двух половинах сферы, вот так [: )], которые обе соответствуют друг другу, и через них – два отверстия: одно – к правой [стороне], и одно – к левой. И через них проходит течение влияния (ше́фа): правый – к милосердию, левый – к суду.

И нет сомнения, что природа Высшего – усиливать. И поскольку Тиферет был наверху, он усиливался в своем действии над милостью (хесед). Поэтому в ее намерении было, чтобы они оба были на своем месте, и каждый из них осуществлял бы свое действие, вот так: Малхут, которая есть женский аспект, и природа ее – суд, – будет действовать и изливать влияние могущества (гвура) и суда (диним). А Тиферет, который есть мужской аспект, милосердие (рахамим), – будет действовать и изливать милость (хесед). И вот, будет по своей природе действие милосердия.

И хотя она была тогда мала, как и теперь, ибо всегда правая [сторона] усиливается над левой, – она не намеревалась в своем вопросе, чтобы Тиферет спустился, но чтобы они были равны – не чтобы осуществляли одно действие, но чтобы каждый осуществлял свое действие.

Три аспекта жалобы Луны

И из-за этого дела оказалось, как видится, польза или вред для трех состояний (бхино́т). И они: относительно того, что получают, или относительно них самих, или относительно того, что изливают.

Состояние первое: Относительно того, что изливают – это то, что Нецах и Ход не действуют как должно. Ибо природа Нецах – это милость (хесед), а природа Ход – это суд (дин). Подобает им получать каждому из них согласно его действию и его природе. И это смысл сказанного: «Невозможно двум царям» – а ими являются Нецах и Ход, из которых один – правый, а второй – левый, – «пользоваться одним венцом», чтобы они не получали [и влияние] лишь от одного действия – либо суда, либо милосердия. Но если бы Тиферет и Малхут были равны, Малхут изливала бы в Ход, а Тиферет – в Нецах. И это то, что подобает им, и они могут вынести, ибо то одинаковое действие невозможно. Это – одно состояние, и это то, что объяснил РаШБИ (да покоится он в мире) в Раайя Мехемна, который мы в [процессе] его объяснения.

Состояние второе: Относительно них самих – что с Тиферет [есть] милосердие (рахамим), ему подобает действие милосердия. А с Малхут [есть] суд (дин), ей подобает действие суда. И если поменяются их действия на них, то отяжелеет их работа (авода́там). И не путь [для] земли так менять свойства (мидот). И поэтому сказала: «Невозможно двум царям» – а ими являются Тиферет и Малхут, солнце – милосердие (рахамим), и луна – суд (дин), – «пользоваться одним венцом». И это открыл нам Раби Шимон бен Пази в трактате Хулин.

Состояние третье: Относительно места, от которого они получают – а это Бина. И вот, толкование: «Невозможно одному царю» – а это Бина, – «пользоваться двумя венцами», ибо отяжелеет его работа, и почти невозможно изливать суд к месту милосердия и милосердие к месту суда. И вот, Бина на перед излиянием впечатать ту природу в влияние, чтобы принимающая мера могла вынести его.

И вот, две предыдущие претензии сказала луна в силе своего красноречия, говоря: «Невозможно двум царям пользоваться одним венцом». Но эту третью претензию она не захотела так разъяснять из-за почтения к Бине, покрывающей над ними. [Поэтому она сказала: «Возможно ли царю одному пользоваться двумя венцами сразу?»]. И это третье состояние открыл нам РаШБИ в [комментарии на] Шир а-Ширим, упомянутом выше.

Ответ Творца и суть уменьшения

И по этой причине сказано ей с высоты места от Славы, покрывающей над ними, – а это Бина, называемая Святой, Благословен Он (Кадош Барух Ху): «Иди и уменьши себя…» Смысл: поскольку нет в Его воли так [как она просит], и онамeтала слова кверху, – «спустись вниз под двух царей» – а ими являются Нецах и Ход, – и не ниже них, но под их ноги. То есть, цари – Нецах и Ход, и ноги их – Йесод, а «под их ноги» – то есть ниже Йесода. И там она осуществляет действие суда, ибо так называется: «меч мстящий отмщение за союз» (хере́в ноке́мет нека́м бри́т) и еще другие наименования, указывающие на суд, как мы объясним в «Вратах значений имен».

И это [смысл] «превратилась из милосердия в суд» – ибо на своем месте она иногда осуществляла действие милосердия или большую его часть по решению (hахраа́т) Тиферет, а теперь большая часть [ее] – суд.

Возвращение к объяснению Раайя Мехемна: От Овна к Козлу

(Возвращается объяснять слова Раайя Мехемна из второй части):

«Овен (айи́ль) Ицхака стал козлом (саи́р)» – то есть, наверху склонение ее было немного к левой [стороне], хотя основное действие ее – милосердие (рахамим) и милость (хесед) по необходимости [влияния] Тиферет, склоняющего к правой [стороне]. И поэтому называлась наверху «овном Ицхака». Но когда опустилась вниз, всосала силу мощи суда (дин) и стала называться «козлом» (саир), ибо это имя намекает на суд.

И это различие между всесожжением (ола́) и жертвой за грех (хата́т). Всесожжение намекает на ее восхождение на свое место и к ее мужу, и тогда она – овен милосердия, как разъяснено. А козел – для жертвы за грех – намек на ее нисхождение под ноги царей, осуществляющей суд, Глава лисиц, портящих виноградники. «Козел» (саир) – cerтainly по имени, ибо она вскармливает козлов (сеири́м) в мощи суда.

Смысл «Принесите искупление за меня»

«И поэтому "Принесите искупление за меня" (Хулин 60б) – за меня: Луна была, несомненно, венцом (Кетером) […] и потом уменьшилась и опустилась к ногам его […] И в это время "Принесите искупление за меня" – о ней сказано: "она – всесожжение" (Ваикра 6: 2)».

Прежде чем объясним эти слова, нам нужно вспомнить маленькое введение, на которое мы намекнули в «Вратах реальности». И оно таково: Малхут, будучи дочерью царя, обрученной своему мужу и соединяющейся с ним в большинстве случаев, была выше него, и она – в излиянии милосердия, «доблестная жена – венец мужа своего» (ср. Мишлей 12: 4), и не переставал любить ее, пока не называл ее «мать моя» (ср. Теилим 35: 14). И когда из-за грехов наших она спустилась со своей ступени, потеряла эту почетную ступень вместе с остальными вещами, которые были утрачены.

И когда мы приходим и приносим козла в жертву за грех, тогда мы вспоминаем страдание ее к ее мужу, и Он поднимает ее на ее первое место, ибо хорошо ей тогда более, нежели теперь (ср. Руфь 1: 13). И это – «Принесите искупление за меня» – то есть козла, который приходит искупить мощь суда. Закалыванием его и связыванием его привязывается суд и сжигается на жертвеннике, ибо уничтожение скорлупы (клипа́) – в приближении ее к чистоте. И чтобы не осквернились, женщина очищается для мужа своего – приносят козла, подобно жертве [водоношения] семидесяти плодов праздника (сукко́т), как разъяснено в «Вратах АБЕА» (Ацилут, Брия, Йецира, Асия), гл. 7.

И это дело подробно разъясняется в Зоаре (гл. Ноах, Пинхас, лист 256 – см. там) и в других местах в Зоаре.

Окончательное прояснение фразы «ибо я уменьшила луну»

И это – «Принесите искупление за меня» – чтобы искупить суд и очистить его, и поднять ее на ее место, чтобы быть венцом мужа своего в излиянии милосердия и получении ее от солнца, как до ее нисхождения.

А то, что сказано: «ибо я уменьшила луну» – смысл в том, что из-за меня и по моей причине, то есть по причине Тиферет, уменьшилась луна, ибо он был причиной, что она пожаловалась и сказала: «Невозможно двум царям…».

И в Зоаре, гл. Ахарей-Мот (лист 79, сторона 2), объяснил РаШБИ дело «за меня» (а́лай), что это намекает, что в новомесячье (Рош Ходеш) раскрывается Бина в своем излиянии, подобно делу излияния в субботу. И поэтому сказано «Принесите за меня» – то есть принесите искупление, чтобы очистился суд, ибо «за меня» изливается свет Бины, и получит также Шхина свет от нее. И поскольку Бина раскрывается, это – время желания, чтобы очистилась и получила влияние от нее, и объединились.

И толкование «ибо я уменьшила луну» – объясняется там, как разъяснено.

Восстановление единства: От подножия к престолу

«Поднялась от ног Его…» – то есть восходит из-под Йесода, который [есть] «на нее» [т.е. над ней? или: ее подъем?].

«О которых сказано: "а земля – подножие ног Моих" (Йешаягу 66: 1)» – то есть, что земля, которая есть Малхут, – подножие и место (моша́в) для ног Тиферет, который есть Йесод.

«Чтобы сказать о ней: "небеса – престол Мой" (там же)» – то есть, она – престол Мой, – что означает: Малхут, которая есть престол, поднялась [к] небесам, которые есть Тиферет.

Или [можно] истолковать: небеса, которые есть Тиферет, – это престол для Малхут, в тайне «венец мужа своего». И смысл стиха: «Небеса – престол Мой», хотя вы видите, что «земля – подножие ног Моих».

И согласно толкованию, которое мы объяснили выше, что ее восхождение или нисхождение – посредством Йесода, – это смысл сказанного: «И это есть тайна: "Праведник властвует страхом Б-жиим" (Шмуэль II, 23: 3)» – праведник, [то есть] Йесод, – властвует над Малхут со стороны суда, называемого «Б-жиим» (Элохи́м). И через ее восхождение наверх она превращается в милосердие, и в его власти – поставить ее на ее место, превратить суд в милосердие через соединение (зиву́г).

«И тайна слова: "Камень, который отвергли строители, стал главою угла" (Теилим 118: 22)» – в состоянии, когда она – венец мужа своего, она – Йуд (י) наверху, вторая после Хохмы. И я подробно остановился на этом деле в «Вратах реальности», гл. 3, п. 4.

Заключение: Объяснение завершено

И вот, завершено объяснение этого высказывания.

И теперь мы приступим в отдельной главе к объяснению двух оставшихся высказываний.