Читать книгу Каббала - Артур Эдвард Уэйт - Страница 6

Книга первая
Еврейская литература христианской эры
III. Каббала и Талмуд

Оглавление

Имеющую авторитет в еврейской среде литературу, которая была создана в христианскую эру, следует отличать от разнообразной научной литературы на эту тему и literati[101], составлявших библиографии раввинистических текстов, типа сокращенно Бартолоччи и Вольфа[102]. Для того чтобы определить место, которое занимает Каббала, следует кратко охарактеризовать великий и авторитетный свод трактатов, известный каждому как Талмуд. Он имеет больший объем, так как Талмуд тоже складывался с древних времен. Умеренные критики относят начало этого процесса ко времени незадолго до Рождества Христова[103], а два его канонических кодекса, если использовать общее принятое выражение, более или менее сложились в IV–VI вв.[104], причем в эти периоды, хотя и прослеживаются некоторые признаки наличия эзотерической доктрины, невозможно доказать, что существует каббалистическая литературы в том строгом смысле, в каком здесь понимается этот термин[105]. Иными словами, источники Талмуда представляют собой «обычаи и установления, которыми руководствовались учителя Израиля в религиозных и гражданских делах»[106]. Полагают, что этот источник восходит к эпохе Ездры, однако можно утверждать лишь то, что материалы, собранные в Талмуде, значительно старше самых ранних письменно зафиксированных форм. Эти материалы представляют собой определенные мишнайот (термин означает повторения), а именно примечания академических вероучителей, которые в дальнейшем стали обрастать всевозможными дополнениями[107]. Примерно до 220 г. значительное количество этих записей было собрано рабби Йегудой (бен Шимоном) ха-Насси, князем (Изгнания)[108], подвергнуто тщательному отбору и компилированию. К некоторым из них рабби Йегуда присоединил собственные краткие комментарии[109]. Это означает, что такой свод имел достаточно субъективный характер и отражал взгляды рабби Йегуды, отличавшегося от взглядов других авторитетов. Он даже пытался уничтожить конкурирующие мишнайот, но некоторые из них удалось скрыть, и они вновь были обнародованы уже после его смерти. Таким образом, есть:

а) Мишна, или повторения, свод трактатов, составленный рабби Йегудой;

б) Тосефта (Тосефтот), или добавления, под названием Берайтот[110], имевшие незначительный или второстепенный характер, термин был введен последователями рабби Йегуды в отношении конкурирующей Мишны, которая, как утверждалось, со временем почти вытеснила первоначальный свод. Эти два соперничающих свода были впоследствии гармонизированы позднейшими раввинами;

в) отсюда возникла Гемара, т. е. заключение или завершение[111].

Гемара вместе с Мишной образуют Талмуд[112], или наставление – от слова, означающего «учить». Существуют две версии Талмуда; в обеих содержится общая Мишна. Составленная иерусалимскими законоучителями, которые представляли школу Тиверии, и рабби Йоханона бен Элиэзера (ум. ок. 279), Гемара вместе с Мишной составляет Иерусалимский Талмуд и датируется концом IV в. Гемара, собранная вавилонскими законоучителями, и особенно Раббина (ум. ок. 420), подготовленная рабби Аши (353–427) и рабби Йосе, вместе с Мишной представляет собой Вавилонский Талмуд, превышающий по объему в четыре раза Иерусалимский[113]. Он был начат в V в., а завершен в VI в., но и после этого в него включали немало добавлений.

Следует отметить, что эти два выдающихся собрания Талмудов заняли важное положение во всей литературе, которую обобщенно принято называть Каббалой. Во-первых, этот термин, как уже указывалось, технически или исторически вызывает многочисленные недоразумения. Гипотетически с позиции обоих этих литературных массивов Талмуд также относится к Каббале, как и Зогар, поскольку и то и другое передает Традицию[114]. Однако нельзя в то же время утверждать, что Талмуд является таким же каббалистическим текстом, как Зогар. Это совершенно разные по направленности явления. Древность и безусловный авторитет Талмудов не подлежит сомнению[115], но многовековые исследования Зогара не позволили считать его таковым. Даже если бы доказали, что оба корпуса одинаково древние, они представляют собой совершенно разные Традиции. Талмуд ни в коей мере не выступает теософской системой[116]: он является Законом и комментарием, конструкцией, возведенной законоучителями из правовых, религиозных и политических элементов жизнеустройства Древнего Израиля[117]. Он имеет социологический, а не метафизический характер, хотя метафизика здесь допускается и существуют включения, которые могут быть отнесены к мистических[118]. Помещать Талмуд в один ряд с литературой, в которой обсуждаются таинства Божественной Короны, развертывается скрытая «сущность Бога» в Его Самораскрытии в бытии мира, эманации или исхождении сфирот, метемпсихозе и судьбе душ, означает извращать истину и переворачивать все с ног на голову, сознательно путая критерии. Исидор Лоеб[119] предлагает замечательную схему различения этих двух типов литературы в своем очерке о сравнительном положении французских и испанских евреев в период распространения Зогара. Талмудический Израиль, отмечает он, ограничивался кругом Закона: он не имел горизонта и будущего, места в жизни философии[120]. Зогар выступил для Израиля мощным импульсом движения к идеальному; он предоставил философию, широкий горизонт, открыл еврейству в изгнании доступ к мысли мира, приобщил его к Вечности.

Первым следствием упомянутой выше путаницы стало выстраивание ложной конструкции над талмудической литературой, а именно предположение, каково ее место с позиции собственно Каббалы. В соответствии с ним такая литература имеет двойной смысл, который скрывается под буквальным или простым смыслом, лежащим на поверхности[121]. Следует согласиться с тем, что это аналогично поиску метафизики в английском Общем праве, решений Священного синода – в Уголовном кодексе или теории трансмутации – в праве о передаче собственности. Но именно так поступает с Талмудом весьма известный приверженец Каббалы, влияние которого на ряд групп адептов во Франции и Англии превосходило все разумные пределы, Элифас Леви. На самом деле он наговорил много о литературе иудаизма христианской эры, зная о ней очень мало, благодаря презентации талмудической системы, столь вопиюще противоречащей фактам[122]. Он отмечал, что первый, единственно каббалистический Талмуд, был собран во II в. «рабби Йегудой ха-Кадош ха-Насси, т. е. Иудой святейшим и князем», который «составил свою книгу по вдохновению свыше». Он «писал ее изнутри и извне, как Иезекииль и апостол Иоанн, и он указывал на трансцендентный смысл священными буквами и числами, соответствующими Берешит первых шести сфирот»[123] каббалистической теософии, основной корпус которой был создан значительно позднее. В реальности такой связи с системой сфер-сфирот не существует. Мишна включает шесть разделов[124]; первый посвящен десятинам, животным, которых по закону нельзя спаривать, злакам, которые запрещено сеять вместе, нитям, которые нельзя ткать вместе, плодам, которые нельзя собирать, пока дерево, их производящее, не достигнет трехлетнего возраста, и т. п. Он отнюдь не превратится в менее, если не исключительно, аграрный по своей тематике, если Леви, который явно не читал его, будет утверждать обратное. Не имеет он и никакого отношения к Кетер – Короне (или Венцу), если точно придерживаться фантастической точки зрения, согласно которой, «понятие Вышней Короны включает в себя принцип плодоношения и всеобщего размножения». В соответствии с таким принципом можно объяснить все что угодно.

Во втором разделе описываются праздники Израиля, пищевые запреты, посты и т. п. Леви не пытается увязать книгу со сфирой Хохма. Третий раздел посвящен бракам и разводам, или, как отмечал Леви, «она, скорее, посвящена женщинам и фундаментальным устоям семьи». Он соотносит ее с третьей сфирой Бина. В четвертом разделе раскрыты основы гражданских договоров, общего права, гражданских и уголовных преступлений и наказаний и т. д. Элифас Леви полагал, что по своим качествам этот раздел превосходит любой кодекс Средних веков. Это объясняет, как Израиль смог пережить все гонения. В соответствии с естественным порядком сфирот она должна была соответствовать сфире Хесед – Любви или Милости, но так как она явно больше соответствует атрибуту Суда, порядок сфирот меняется, и она соотносится со сфирой Гвура – Силы или Строгого Суда. Пятый раздел вследствие такой перестановки связан со сфирой Милосердия и посвящен, по мнению французских оккультистов, вещам утешительным, духовным и святым, что совершенно не соответствует ее реальному содержанию. В шестом разделе раскрывается проблема очищения, которую Леви истолковывает как «самые сокровенные таинства жизни и нравственность, регулирующую ее»[125]. Согласно той же логике эта проблема относится к сфире Тиферет, символизирующей Красоту.

Именно это привело к тому, что оккультисты в глазах научного мира стали притчей во языцех[126]. Талмуд имеет сходство с Каббалой, но это связано с общностью метода изложения, а не материала. Безусловно, следует упоминать при рассмотрении и Зогар, но любая попытка соглашаться с тем, что они якобы исходят из одного принципа и решают общие задачи, доказывает полную некомпетентность исследователя.

Еще один, упоминавшийся ранее автор, руководствовавшийся совершенно иными критериями научности, а именно покойный Исаак Майер, совершенно верно различает Каббалу и Зогар, утверждая, что они «допускают исключительно широкое поле для спекуляций». Он понимает под спекуляциями специфически метафизические и теософские конструкции, тогда как Талмуд «имеет дело с повседневной жизнью человека в Законе». Первые «исходят из духовной точки зрения, видя в Законе и его толковании духовную цель», тогда как второй «носит исключительно практический характер как в отправной, так и в конечной точке, предлагая, ввиду неведения, недостатка понимания и естественной непоследовательности масс, строгое соблюдение Закона во всех его мельчайших предписаниях»[127].

101

Литераторы (ит.).

102

На труд Бартолоччи мы уже ссылались; название работы Вольфа: Wolf. Bibliotheca Hebraea, sive notitia tum auctorum Hebra-icorum cujuscumque aetatis, tum scriptorum, quae vel Hebraice primum exarata, vel aeb aliis conversa sunt, ad nostram atatem deducta. 4 vols. Leipsic; Hamburg, 1715. 4to.

103

Некоторые авторы из неэзотерических кругов аналогичную древность приписывают и Каббале; например, Pierre Lazousse, автор статьи s. v. Cabale Grand Dictionaire Universel du XIXe Siecle (Vol. III. Paris, 1867): «В действительности Каббала зародилась в еврейской среде в V в. до н. э. Сформировавшись из смеси восточных идей и вероучения Моисея времен пленения, она развивалась в устном виде и главным образом в секте караимов, однако достаточно определенные черты получила не ранее эпохи Филона и александрийской школы». Здесь, несомненно, ощущается влияние Франка, но необходимо отметить, что такое утверждение нуждается в доказательстве. Так, нельзя неправомочно ссылаться на Филона как на неопровержимого свидетеля существования в недрах еврейства тайной Традиции.

104

Здесь следует сослаться на тезис в Jewish Messenger (июль, 1837), согласно которому: 1) Талмуд никогда не объявлялся окончательно завершенным; 2) не завершены Мишна; и 3) Гемара.

105

Совершенно очевидно, что еще ничего не было в письменном виде. Профессор Шиллер-Шинесси свидетельствует о некотором коренном материале, ассоциируемом Традицией с именем рабби Шимона в качестве его автора, однако он ничего не может сказать об эпохе, когда этот материал получил письменную форму.

106

The Babylonian Talmud. Vol. I. / Trans. by M. L. Rodkinson. N. Y., 1896. 8vo. P. XV, XVI.

107

В Халакот Олам отмечено, что у еврейских законоучителей было мало списков или пергаментных свитков, на которых они записывали все предания, предписания, сентенции, законы, решения и т. п., воспринятые от своих наставников, и что эти свитки назывались книгами сокрытия. Трактат, о котором идет речь (см. Авв., 3:6), – это введение в талмудическую диалектику и формулировки. Его автор – некий кастильский еврей рабби Йешива Бен Йосеф Галлеви, творивший до и после 1467 г. Впервые издан в Константинополе в 1510 г.

108

Он был третьим патриархом западных евреев; существует легенда, будто он обратил в иудаизм императора Марка Аврелия и по настоянию этого князя собрал Мишну. См.: Palmer E. H. History of the Jewish Nation. London, 1883. P. 204, 205. Его называли редактором Мишны. Он родился, предположительно, около 135 г., а умер около 220 г.

109

Старинный комментарий к этому трактату см.: Ganz D. Germen Davidis, sive Chronologia Sacra et Prophana. Leyden, 1644.

110

Нелепости в смысле внешних вещей.

111

Считают, что рабби Шимон бар Йохай полагал, что изучение Гемары более похвально, чем изучение Мишны или Священных Писаний. Однако здесь под более ранним названием скрывается более поздний источник. Необходимо отметить, что название Гемара стало означать и весь Талмуд.

112

Строго говоря, термин «Талмуд» приложим только к Гемаре, но он имеет и более широкий смысл, потому что Гемара не мыслится без Мишны, толкованием которой она, по существу, является.

113

Пропорция Вавилонской Гемары по отношению к Мишне равна 12 к одному.

114

«В древнееврейской литературе это название (Каббала) относится ко всему корпусу усвоенных вероучений, за исключением Пятикнижия, включая, следовательно, Пророков и Агиографию, а также устные предания, со временем введенные в Мишну» (American Encyclopedia. Vol. III. P. 521, 522).

115

Это не значит, что вопрос о возрасте Талмуда не подвергался сомнению; например, французский клирик Морен (Morin), исходя из убеждения, что евреям нельзя доверять в вопросе о возрасте религиозной еврейской литературы, датирует Мишну началом VI в., а Гемару – двумя веками позднее (Exercitiones Biblicae. Paris, 1660).

116

Именно поэтому в нем отсутствуют ярко выраженные философские доктрины Каббалы. Например, в Талмуде нет никаких следов системы сфирот, с которой мы познакомимся позже, и теории эманации, с ней связанной. Ср.: Edersheim. History of the Jewish Nation. 3-d ed. P. 406.

117

Эту конструкцию понимают как «некий corpus juris, в котором закон еще неотделим от нравственности и религии». См.: Farrar F. W. Life of Christ. N. d. P. 758 (иллюстрированное издание).

118

Следует отметить, что Талмуд и Каббала соотносятся между собой так, как масонство и поздний западный оккультизм. Талмуд не представляет собой Мистику, хотя определенные мистические Традиции в нем имеются. Масонство не выступает оккультным учением, однако под эгидой Ремесла все оккультные искусства XVIII в. находят не только убежище, но и поле деятельности и развития. В одном случае способом вхождения было агадическое нравоучение, во втором – Высокие Ступени посвящения.

119

La Grande Encyclopediae. Paris. 4to. S. v. Cabbale. Vol. VIII.

120

«В обширных собраниях, дошедших до нас с V или VII в. Христианской эры, в Талмуде и аллегорических толкованиях на Священное Писание нет следов философских спекуляций. Если мы и находим там реминисценции Каббалы, они касаются так называемой экзотерической области, или ангелологии; наличие спекулятивных элементов проявляется в этих книгах исключительно в отношении таинств, содержащихся в Берешит, т. е. первой главе Книги Бытия, и Меркава, или видении Иезекииля» (Munk S. La Philosophie chez les Juifs. Paris, 1848. P. 8). Автор – сторонник идеи существования каббалистической Традиции в талмудические времена. Необходимо отметить, что встречающиеся в Талмуде ссылки на Деяния Творения и Деяния Колесницы с критической точки зрения являются определенным известным оправданием мнения о том, что такая Традиция была известна и, следовательно, существовала. Однако эти ссылки достаточно энигматичны и их истинная природа не поддается интерпретации. Действительно, в Талмуде встречаются сообщения о том, что ученые раввины Израиля беседуют на эти темы, но содержание этих бесед не приводится.

121

Эдерсхайм разделяет талмудический Традиционализм на два раздела: Галаха – законодательные предписания Отцов и Агада – вольное толкование (History of the Jewish Nation. P. 136). Некоторые агадические сказания имеют внутренний, т. е. аллегорический, смысл: так, история о том, как солят Левиафана, настолько нелепа, что из чистого уважения к тексту невольно напрашивается предположение, что здесь подразумевается какой-то другой смысл, не явленный на поверхности. Ср.: Leroy-Beaulieu A. Israel among the Nations. P. 24. Если Галаха – установление, norma, то Агада – это рассказ, сага, «собрание различных высказываний на всевозможные темы». Лишь Галаха является законом.

122

La Clef des Grand Mystere. Paris, 1861. 8vo. P. 351 et. seq. См. также: Waite. Mysteries of Magic. 2-d ed. London, 1897. 8vo. P. 112–120. Необходимо отметить, что в Зогаре Галаха, Мишна и Гемара рассматриваются как тяжеловесная и путаная казуистика, Мишна же уподобляется крепкой скале (Zohar. Pt. I. Fol. 27b; Pt. III. Fol. 279).

123

Следует указать, что задолго до Элифаса Леви Adrianus Relandus (Analecta Rabbinica, 1702) и Galatinus (De Arcanis Catholicae Veritatis, 1656) высказывали предположение о наличии второго смысла в Талмуде, но не метафизического или мистического плана. Он якобы заключается в сознательном затемнении смысла, вызванном опасениями из-за гонений на евреев. Данное предположение является не менее необоснованным, чем предположение о скрытом мистическом смысле. Если из-за осторожности и следовало скрывать что-либо, то действительное отношение иудеев к христианам, но это выражается в Талмуде незавуалированно. В него включен ряд аллегорических повествований, которые невозможно толковать в прямом смысле.

124

Пятый раздел в Палестинском Талмуде отсутствует, а шестой представлен отдельными фрагментами. См.: Jewish Encyclopaedia. Vol. XII. S. v. Talmud, а также отсутствующие трактаты Мишны в Вавилонском Талмуде.

125

Такого рода экзегетика наследуется и следующим поколением оккультных писателей. Например, в небольшом оккультном трактате (opuscule) говорится, что единственный ключ, который позволит постичь откровения Христианских Писаний и выявить их внутренний смысл, «находится в книге, осужденной Христианской Церковью, – в Еврейском Талмуде». См.: Nizida. The Astral Light. 2-d ed. London, 1892. P. 50, 51. Следует заметить, что эта книга не получила должного внимания со стороны того круга, которому была предназначена.

126

Такого же осуждения заслуживают и экзегетические причуды не только оккультистов. Хекертон (Heckethorn C. W. Secret Societies of all Ages and Countries. New ed. 2 vols. 1897) рассматривет тему Каббалы, не имея даже элементарных знаний в этой области. Так, он уверяет, что Каббалой называют Мишну (Vol. I. P. 85), которая, как известно, представляет собой Традиционный комментарий к законодательной части Моисеевой Торы. Аналогичным образом Уолтон (Walton) в своем восьмом пролегомене к Polyglot Bible сообщает, что терминами «каббала» и «масора» евреи называют одну и ту же область религиозного знания. Ришар Симон (Simon R. Histoir Critique du Vieux Testament. P. 498. Amsterdam, 1685) указывает на эту ошибку, поясняя, что Масора – это критическое издание древнееврейских текстов.

127

Philosophy of Ibn Gebirol. P. 35. См.: Green W. B. The Blazing Star. 1872. 12to). «Масора во всех отношениях противоположна Каббале. Масора – это то, что открыто проповедовалось раввинами; Каббалу скрыто и тайно передавали ученику» (Р. 29). Следует отметить, что такое сравнение отождествляет Масору с Талмудом.

Каббала

Подняться наверх