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Konrad Schmid

Religion und Werte

I. Die Schweiz in der Covid-19-Krise: Rückkehr zu Grunderfahrungen

Die Schweiz gehört zu den sichersten und wohlhabendsten Ländern der Welt. Für ihre Einwohnerinnen und Einwohner machte der Ausbruch von Covid-19 eine seit dem Zweiten Weltkrieg nicht mehr gekannte individuelle und kollektive Vulnerabilität sichtbar: Die Hilflosigkeit gegenüber der Krankheit und deren für viele Betroffene dramatischen Folgen, das anfängliche Fehlen einer medizinischen Prävention und eines Heilmittels sowie die gesellschaftlichen Einschränkungen aufgrund von Shutdowns (eigentliche «Lockdowns» kannte die Schweiz bislang nicht) haben die Menschen auf die Grunderfahrung zurückgeworfen, dass sie Teil, nicht Lenker ihrer Welt sind. Die Schweiz wurde damit zurückgeholt in eine Erfahrungswelt, an die sie sich kaum mehr erinnern konnte: Der kollektive, nicht nur der individuelle Gesundheitszustand ist fragil, das persönliche und soziale Leben ist brüchig und langfristige Planungen sind kaum möglich.

Was früheren Generationen selbstverständlich war, hat sich dem gegenwärtigen Bewusstsein unmittelbar und schmerzhaft wieder aufgedrängt: Unsere Lebenswelt ist nicht nur Verfügungsmaterial, zu schützende Natur oder sozialer Begegnungsraum, sondern sie hat auch unberechenbare, gefährliche Seiten. Dass sich dieses Bewusstsein wieder eine Stimme verschaffen konnte, hängt im Fall von Covid-19 auch damit zusammen, dass die moderne Schweiz Teil einer globalisierten Welt ist, mit der sie auf vielfache Weise vernetzt ist – besonders durch Handel, Wirtschaft und Tourismus. Die Covid-19-Krise ist zwar von aussen auf die Schweiz zugekommen, aber eine Schweiz ohne internationalen Kontext gibt es heute nicht mehr.

Doch nicht nur Not, sondern auch Solidarität hat die Schweiz in der Covid-19-Krise geprägt: Durch die Erfahrung der Pandemie sind grundlegende Verpflichtungen zwischenmenschlicher und ethischer Art wachgerufen worden, die nicht nur, aber auch der längerfristigen religiösen und kulturellen Tradition der Schweiz entstammen: In Notsituationen, in denen Hilfeleistungen nur beschränkt möglich sind, gilt der Schutz, den die Gemeinschaft erbringen kann, zunächst ihren schwächsten Mitgliedern und denen, die sich um diese kümmern. Natürlich ergeben sich auch hier schwierige Abgrenzungsfragen im Einzelnen, doch niemand hat sich dafür eingesetzt, in der Krise zunächst für die mächtigen, starken und wichtigen Persönlichkeiten aus Politik, Wirtschaft, Militär oder welchen gesellschaftlichen Zusammenhängen auch immer zu sorgen. Ein Blick nur schon in die jüngere Geschichte zeigt, dass diese Option keineswegs immer und überall als absurd empfunden worden wäre – in der Schweiz wie auch in vielen anderen Ländern musste man hierüber nicht diskutieren.

Schliesslich hat sich gezeigt, dass das von der Schweiz erträumte, aber auch oft gelebte Modell einer Insel der Glückseligen in einer minderprivilegierten Umgebung weder realistisch noch nachhaltig ist. Die modernen Herausforderungen machen vor den Landesgrenzen nicht halt. Aber auch im Innern zeigt sich, dass man mit einem unkoordinierten Vorgehen von Gemeinden und Kantonen einer Krise wie der Covid-19-Pandemie nicht wirkungsvoll begegnen kann. Isolationismus – auf welcher Ebene auch immer – ist in modernen Problemlagen nicht möglich.

Will man diese Veränderungen schlagwortartig zusammenfassen, so lässt sich festhalten: Die Covid-19-Krise hat die Schweiz schmerzhaft daran erinnert, dass menschliches Leben verletzlich ist und bleibt, dass bestimmte Herausforderungen grösser sind als die ihnen entgegengestellten «Lösungen» und dass man einer Krise wie dieser Pandemie nur in gemeinsamen, koordinierten Anstrengungen begegnen kann. Die Herausforderungen im Zusammenhang mit Covid-19 haben die Schweiz aber auch an ihre solidarischen und humanitären Wurzeln erinnert, deren sachlicher Gehalt zumindest im innenpolitischen Bereich fraglos von allen beteiligten politischen Akteurinnen und Akteuren respektiert worden ist. Das Wahrnehmen internationaler Verantwortung durch die Schweiz ist demgegenüber limitiert geblieben: Die Impfstoffverteilung an ärmere Länder war kein vorrangiges Thema, das Agieren in der gleichzeitig sich abspielenden, nach wie vor dramatischen Flüchtlingskrise in der Ägäis blieb konturlos – um nur zwei Beispiele zu nennen.

II. Religion in der Krise und Religion im Wandel

In Zeiten der Pandemie war die Religion – konkret: die Kirchen und die Religionsgemeinschaften, aber auch die Theologie – auf verschiedenen Ebenen gefragt. Religion umfasst kognitive, soziale und emotionale Dimensionen; in ihren unterschiedlichen Traditionen und Denominationen sind sie beständigen Entwicklungen unterworfen. Die Covid-19-Krise hat zu bestimmten Ausformungen und Akzentuierungen geführt, die für die Zukunft der geglaubten und gelebten Religion von Bedeutung sein werden.

In kognitiver Hinsicht leben alle Religionen nachgerade davon, dass menschliches Leben grundsätzlich stärker durch Unverfügbares als durch Verfügbares bestimmt wird: Der Zeitpunkt und der Ort der eigenen Geburt, die Zufälligkeit prägender Sozialkontakte, die Unvorhersehbarkeit des eigenen Lebens – all dies lässt sich nicht kontrollieren oder steuern und bestimmt die Menschen doch grundlegend. Die Religionen halten mit ihren Traditionen Deutungsmöglichkeiten bereit, diese Unverfügbarkeiten in kultureller Vermittlung zu interpretieren und einzuordnen. Die Pandemie hat sich als eine Chance für sie gezeigt, diese grundsätzliche Dimension der Unverfügbarkeit des menschlichen Lebens hinter seinen konkreten Vollzügen jeweils deutlich herauszustellen – auch wenn diese Herausforderung de facto nicht immer hinreichend angenommen worden ist. Die gesamtgesellschaftliche Aufgabe der Religionsgemeinschaften besteht nicht darin, ihre eigenen Positionen zu propagieren, sondern darin, die «religious literacy» der Bevölkerung zu erhöhen. Sie dienen damit zum Beispiel der Prävention von Verschwörungstheorien, deren Verbreitung in der Covid-19-Pandemie etwa mit der Höhe der Impfbereitschaft umgekehrt proportional korreliert ist. Dass die religiösen Akteure in dieser Hinsicht natürliche Partner der Politik sind, liegt auf der Hand.

Was die soziale Dimension betrifft, so ist zweierlei zu bemerken. Einerseits erfuhren die Kirchen und Religionsgemeinschaften während der Pandemie eine bevorzugte Behandlung, da sie ihre Gottesdienste – mit bestimmten Obergrenzen – oft durchführen konnten, während dies für politische, kulturelle oder gesellschaftliche Anlässe in der Regel nicht möglich war. Die Kirchen und Religionsgemeinschaften leisteten mit ihren Anlässen einen wichtigen Beitrag zur sozialen Kohäsion in einer Zeit stark dezimierter persönlicher Begegnungen. Manche Kirchen wurden auch als Impfzentren zur Verfügung gestellt. Doch es zeigte sich auch, dass das von den Kirchen und Religionsgemeinschaften zumindest im ersten Lockdown geduldete einsame Sterben von Kranken – auch wenn deren Isolation medizinisch nachvollziehbar war – kein Konzept für die Zukunft sein kann. Die Kirchen und Religionsgemeinschaften in der Schweiz, aber auch in Europa haben sich in diesem Punkt vielleicht zu konziliant gegenüber den übergeordneten, restriktiven Bestimmungen gezeigt. So hat sich im Lauf der Pandemie das Bewusstsein ausgeformt, dass an dieser Stelle Justierungsbedarf besteht: Niemand soll allein sterben müssen. Das Sterben, dieser Prozess des Aus-dem-Leben-Scheidens, gehört elementar zum Leben hinzu. Die Begleitung dieses Vorgangs kann nicht Opfer von medizinischen Hygienevorschriften werden. Die «Letzte Hilfe» ist eine Pflicht am Nächsten, für deren Erhalt die Kirchen und Religionsgemeinschaften Verantwortung übernehmen müssen.

In emotionaler Perspektive können die Kirchen und Religionsgemeinschaften einen institutionellen Raum bieten, in dem sich neben den wirtschaftlichen und sozialen Einschränkungen, die eine Pandemie mit sich bringt, auch die seelischen Entbehrungen von Menschen in Notlagen thematisieren lassen. Dies kann öffentlich in Gottesdiensten oder auch nicht öffentlich in persönlicher Seelsorge geschehen. Wichtig ist jedenfalls, dass diesen Dimensionen menschlichen Lebens entsprechende Räume zu ihrer Darstellung und Thematisierung gegeben werden. Sowohl öffentliche Veranstaltungen wie auch seelsorgerliche Kontakte sind unter Wahrung von Distanzmassnahmen möglich – etwa über soziale Medien, Telefon oder andere Kommunikationsmöglichkeiten. Die menschliche Ultrasozialität kann nicht über längere Zeiträume hinweg eingeschränkt werden, ohne dass dies mit einer Schädigung der emotionalen Stabilität der Menschen einherginge. Die Kirchen und Religionsgemeinschaften tragen eine institutionelle Verantwortung, diesen Gefahren kreativ, wirkungsvoll und nachhaltig zu begegnen. Die nicht zu unterschätzenden digitalen Kompetenzen der älteren Generationen sind weiter zu fördern. Die Gedenkminute am 5. März 2021 für die bis damals zu beklagenden 9300 Opfer der Pandemie zeigte, dass das gesamtgesellschaftliche Engagement von Kirchen und Religionsgemeinschaften von der Öffentlichkeit geschätzt und gefordert und auch von der Politik getragen wird.

III. Die Kirchen und Religionsgemeinschaften in künftigen Krisen

Die Kirchen und Religionsgemeinschaften, aber auch die wissenschaftliche Theologie haben zunächst deutlich zu machen, dass kommenden Krisen – besonders wenn sie globales Ausmass haben oder von einer persönlichen, sozialen, wirtschaftlichen und politischen Dramatik wie diejenige der Covid-19-Pandemie sind – mit dem vielleicht trivial wirkenden, aber elementaren und doch oft vernachlässigten Grundgedanken begegnet werden muss, dass der Mensch selbst im Anthropozän einem grösseren Ganzen gegenübersteht, das er nicht vollständig, ja nicht einmal zur Hauptsache kontrollieren kann. Der Homo faber vermag vieles zu tun, aber nicht alles. Die Religion kann als Resonanzraum für umfassende Fragen nach der Stellung des Menschen gegenüber dem Unverfügbaren dienen – als gute Religion lässt sie diese Fragen zu, analysiert sie und versucht sie zu verstehen und einzuordnen, aber sie wartet nicht mit vorschnellen Antworten auf. Für viele umfassende Fragen im Bereich der Religion gilt, dass sie, da sie das Unverfügbare betreffen, eher mit Nachdenklichkeit anzugehen sind als in der Erwartung, dass für sie adäquate Problemlösungsstrategien zu generieren sind. Mit dem Fokus auf Nachdenklichkeit leisten die Kirchen und Religionsgemeinschaften einen wichtigen Beitrag zu einer entwickelten intellektuellen Kultur der Schweiz.

Doch den Kirchen und Religionsgemeinschaften kommen in künftigen Krisen auch praktische Aufgaben zu. Ihre Botschaft kann weder der politische Aktivismus («aufgrund unseres Glaubens fordern wir von der Politik dieses oder jenes») noch der politische Quietismus sein («die Krise ist grösser als wir und wir können nichts gegen sie ausrichten»). Vielmehr haben sie sich für eine umfassende, respektvolle und angemessene Diskussionskultur einzusetzen und für mehr private und öffentliche Gelassenheit und Toleranz im Umgang mit den entstandenen Problemen und gescheiterten Lösungsversuchen zu sorgen. In der Covid-19-Pandemie befand sich die Schweiz oft im Blindflug – es fehlten die nötigen Daten und Erkenntnisse, um richtig handeln zu können. In den Medien, in der Politik und in der Öffentlichkeit ergab sich mitunter die eigenartige Situation, dass die Handlungsträger aufgrund von Wissensbeständen beurteilt wurden, die zum Zeitpunkt einer Entscheidung noch gar nicht vorlagen. Besonders unter solchen Bedingungen ist eine gewisse gegenseitige Fehlertoleranz nötig. Um die fundamentalen Voraussetzungen einer gesunden geistigen Atmosphäre – um einen kultivierten Diskussionston, um sachliche Argumentationen – sollen, können und müssen die Religionsgemeinschaften im öffentlichen Diskurs bemüht sein. Gegen aussen und innen werden sie aus den Traditionen schöpfen, die ihre Angehörigen über Jahrhunderte hinweg entwickelt, gehört und diskutiert haben. Manche dieser Gedanken wurden oft als hilfreich empfunden, andere nicht – dies ergibt sich aus den jeweiligen Problemlagen, Auslegungsprozessen und Anwendungsfragen.

Auch in sehr konkreten Fragen können die Kirchen und Religionsgemeinschaften in der Zukunft zu Krisenresilienz beitragen: Wenn künftige Krisen – dem Wesen ihrer Definition entsprechend – mit der Bedrohung menschlichen Lebens, ja mit Sterben und Tod zusammenhängen werden, so sind die Kirchen und Religionsgemeinschaften gefragt, ihre ureigene Kompetenz auf diesem Gebiet in die Diskussion mit einzubringen. Die Gesellschaft hat nicht nur die Aufgabe, medizinisch auf epidemische oder pandemische Problemlagen zu reagieren, sondern die dafür kompetenten und zuständigen Institutionen haben auch eine klare Vorstellung dazu zu entwickeln, wie sie mit der existenziellen Bedrohung und dem Ende menschlichen Lebens in einer Krise in persönlicher und sozialer Verantwortung umgehen wollen. Sollte sich für die Behandlung medizinischer Notfälle die Notwendigkeit von Triagen ergeben, so ist es zu spät, erst zu diesem Zeitpunkt darüber nachzudenken, wie diese gehandhabt werden sollen und auf welchen grundsätzlichen Überlegungen diesbezügliche Entscheidungen beruhen sollen.

Die Covid-19-Krise hat den Kirchen und Religionsgemeinschaften – wie dies in anderen Bereichen der Gesellschaft auch der Fall war – einen enormen Digitalisierungsschub verliehen. Die digitalen Kompetenzen haben sowohl auf der Anbieter- wie auch der Abnehmerseite stark zugenommen. Doch wenn eines deutlich geworden ist in der Pandemie, dann dies: Persönliche Begegnungen lassen sich auf Dauer nicht durch digitale Angebote ersetzen. Der Mensch ist ein ultrasoziales Wesen, und alles, was die Ausübung dieser Sozialität behindert, setzt seine persönliche Integrität aufs Spiel.

Ausgewählte Literatur

Bedford-Strohm, Heinrich (2021): «Wo ist Gott in der Pandemie? Theologische Überlegungen aus Praxis und Reflexion kirchenleitenden Handelns», in: Evangelische Theologie, 81, S. 87 – 100.

Springhart, Heike (2021): «Gottesdienstliches digitales Neuland in Zeiten der Pandemie. Ein Erfahrungsbericht in theologischer Absicht», in: Evangelische Theologie, 81, S. 124 – 135.

Striet, Magnus (2021): Theologie im Zeichen der Corona-Pandemie. Ein Essay, Grünewald: Ostfildern.

Yendell, Alexander; Hidalgo, Oliver; Hillenbrand, Carolin (Hg.): Die Rolle von religiösen Akteuren in der COVID-19-Pandemie. Eine theoriegeleitete empirische Analyse mit politischen Handlungsempfehlungen, Institut für Auslandsbeziehungen: Stuttgart 2021. https://doi.org/10.17901/akbp1.09.2021