Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3 - - Страница 26

Имена Цваот и их отношение к сфирот Нэцах и Ход

Седьмое и восьмое [священные] имена – это Цваот. И вот, оно [это имя] относится к Нэцах и Ход. Однако обнаруживается, что это имя сочетается как с именем Йуд-Кей-Вав-Кей, так и с именем Элохим, например: Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, Элохим Цваот.

И объяснили это [следующим образом]: Нэцах называется Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, и смысл в том, что Нэцах – это ветвь [атрибута] милосердия (Рахамим). А Ход называется Элохим Цваот, и смысл в том, что Ход – это ветвь [атрибута] суда (Дин). И названы они Цваот по той причине, что высшие и низшие воинства (Цваот) проистекают и получают влияние (Шефа) оттуда. Так [пишут] все комментаторы.

Трудность в объяснении и первоначальные попытки ее разрешить

И возникает большая трудность (Каша тува): подобно тому, как Ход, по причине того, что он является ветвью Гвуры, называется Элохим Цваот – по имени Гвуры, которая так называется, – так и Нэцах, по причине того, что он является ветвью Хесед, подобало бы называться Эль Цваот.

И нельзя сказать, что поскольку он – не абсолютное милосердие, подобное Хеседу, его не подобает называть Эль; однако же он называется Йуд-Кей-Вав-Кей, ибо он средний, подобно средней линии. Это – не ответ, ибо также и Ход – не абсолютный суд, но называется Элохим в переносном смысле (аль дэ-шээла); точно так же и Нэцах подобало бы называться Эль в переносном смысле.

И не избежать [трудности], сказав, что Эль – это всегда абсолютное милосердие, в отличие от имени Элохим, ибо иногда Малхут называется именем Элохим, и также Бина называется именем Элохим. [Это неверно] по двум причинам: 1) Ибо уже сказано (Теилим 7: 12): «И Эль (Бог), гневающийся каждый день», и простой смысл (пшуто) в том, что у Него есть некоторая ярость. 2) Ведь ангел суровости (Гвуры) – это Гавриэль, и он – властитель огня, как известно, и, тем не менее, в его имени закреплено имя Эль.

И в таком случае мы возвращаемся к нашему вопросу: ибо подобало бы, чтобы Нэцах назывался Эль Цваот. И нельзя ответить, что он называется Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот по причине того, что он – второй [по близости] к Тиферет, ибо это [Тиферет] – шестой [в порядке] Ацилута, а это [Нэцах] – седьмой, как известно. И по этой причине он [Нэцах] приобрел себе имя Тиферет. Ведь Тиферет и Нэцах разделяют [стоят между] Ходом и Гвурой. И, тем не менее, [Ход] называется именем Элохим – именем Гвуры, и не называется именем Йуд-Кей-Вав-Кей, которым называется Тиферет, который ближе к нему, нежели Элохим, который [находится] в Гвуре, ибо это [от Нэцаха до Гвуры] – два [шага], а это [до Тиферет] – три. И более того, хотя Нэцах и является вторым по отношению к Тиферет, основа его – Хесед, как объяснено в порядке Ацилута (гл. 6).

Истинное объяснение: Нэцах и Ход как единое целое

Поэтому представляется верным ответить, что Нэцах и Ход – это две [особые] сфиры, уникальные во всех своих действиях, братья, неразлучные друг с другом. И поэтому большинство их обозначений (кинуим) относятся к ним вместе, как, например, «русла вод» (афикей маим), «водосточные трубы» (шикатот а-маим) и тому подобные, как будет разъяснено в «Вратах значений обозначений» (Шаар архей а-кинуим). А причину этого мы разъяснили в «Вратах» (гл. 8, паним каф-дэлет).

И поэтому имя, объемлющее их обоих вместе, – это имя Цваот. И кроме этого имени, общего для них обоих, у них нет другого имени среди непроизносимых имен (Шемот ше-эйнам нимхаким). И имя это применимо лишь к ним обоим вместе, подобно тому как имя «войско» (Цава) неприменимо ни к чему, кроме как к собранию людей. И так они оба вместе называются Цваот. И так объяснял РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай) в «Тикуним»: «Нэцах и Ход – [именуются] Цваот». А также в Зоаре, раздел «Ваикра» (лист 11): «И сказано: седьмой и восьмой называются Цваот». И так же [говорится] во многих местах.

Присвоение имен Йуд-Кей-Вав-Кей и Элохим по причине близости

Однако же имена Йуд-Кей-Вав-Кей и Элохим присваиваются им по причине, которую мы разъясним. Суть в том, что эти две сфиры – одна правая, а другая левая – обе являются обителью и престолом (мишкан вэ-мосав) для Тиферет и Малхут. И посредством Йесода они объединяются. Ибо Нэцах – престол для Тиферет, а Ход – престол для Малхут.

И это разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир (алейну а-шалом), в «Тикуним» (тикун 18, лист 33): «Иди и узри: Йуд-Кей-Вав-Кей и Адонай – это Святой, благословен Он (Кадош Барух Ху), и Шхина в двух ногах [антропоморфной конфигурации сфирот, Парцуфим]. Йуд-Кей-Вав-Кей – справа, Адонай – слева. И они – светящееся зерцало (Аспаклария а-меира) и не светящееся зерцало (Аспаклария ше-эйна меира). В [сфире] Праведник (Цадик – Йесод) они оба – едины, [как имя] Йаѓдвэне». Конец цитаты.

И подтвердил это положение РаШБИ, да пребудет с ним мир, своими словами, подробно говоря: «И они – зерцало и т.д.». Ибо уже известно, что светящееся зерцало – это Тиферет, и это уровень Моше Рабейну, да пребудет с ним мир (Марэ̀ну Моше рабейну, алейну а-шалом). А остальные пророки [пророчествовали] через Малхут, которая является не светящимся зерцалом. И также сказали (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 75а): «Лик Моше – как лик солнца, а лик Йеѓошуа – как лик луны». И намек в том, что Моше Рабейну, да пребудет с ним мир, пророчествовал силой Тиферет, и это – лик солнца, а Йеѓошуа – лик луны, то есть Малхут.

А если так, то как же говорят в другом месте, что пророчество осуществляется через Нэцах и Ход, которые суть «два верных пророка» (трей нэвиэй кэшута), как принято в речах РаШБИ, да пребудет с ним мир, в бесчисленных местах? Но неизбежно (алах а-де-амир), что скажешь ты? [А именно, что] Тиферет обращен к Нэцаху, ибо таков путь Тиферет – к правой стороне, и это – мера (мидат) Моше; а Малхут обращена к Ходу, ибо таков ее путь – к левой стороне, как мы разъяснили в предыдущих Главах; а в Йесоде они объединяются, как известно.

Объяснение через принцип близости и заимствования имен

После этого введения уже известно, что имя Тиферет – Йуд-Кей-Вав-Кей, а имя Малхут – Элохим. И в большинстве мест, где встречается [сочетание] «Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим», [речь идет] о Тиферет и Малхут. Или, в более отдаленном смысле, – о Хохме и Бине, которые называются по имени Тиферет и Малхут. А также одна Бина называется с огласовкой «Элохим», но пишется как «Йуд-Кей-Вав-Кей», чтобы указать на них, как объяснено (гл. 4).

Следовательно, подобает, чтобы Нэцах и Ход назывались их именами: Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим.

И не следует затрудняться тем, что согласно этому, Ход подобало бы называться именем Адонай, а не именем Элохим, как сказал РаШБИ, да пребудет с ним мир. Это – не вопрос, ибо Малхут, когда она склоняется к левой стороне, и уж тем более, пребывая в Ходе, называется Элохим, как объяснено выше (гл. 7, часть 9). А РаШБИ, да пребудет с ним мир, в этом высказывании употребил «Адонай», чтобы намекнуть на единство (Йихуд) по ступеням лестницы вплоть до высшей ступени, как разъясняется далее: в Хесед и Гвуру и т.д., в середине и т.д., как мы процитировали его слова («Врата» 15, гл. 2).

Подтверждение из Зоара

И также разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре, раздел «Ваикра» (лист 11, сторона б): «Седьмой и восьмой – это Цваот. И потому Йуд-Кей-Вав-Кей близок ко всему, держится за все стороны. Иногда [говорят] Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим, ибо близки они: Тиферет – к Гвуре. А иногда [говорят] Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот, ибо близки они: Тиферет – к Нэцаху и Ходу, которые называются Цваот. И об этом сказано, что узнавали слова верных пророков из уст их: когда они говорили “так сказал Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим”, и когда говорили “так сказал Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот”, и знали, с какого места исходят слова». Конец цитаты.

И вот, он указал прямо, что по причине того, что Тиферет близок к Гвуре, которая – пятая [сфира], а Тиферет – шестая, и также он близок к Нэцаху и Ходу, поэтому подобает, чтобы имя Йуд-Кей-Вав-Кей объединялось либо с именем Элохим, которое над ним [Тиферетом, т.е. с Гвурой], либо с Цваот, которые под ним. И поэтому встречаются [сочетания] Йуд-Кей-Вав-Кей Элохим и Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот. И из этого прямо выясняется, что Йуд-Кей-Вав-Кей Цваот – это [когда] Тиферет объединяется с Нэцахом и Ходом. И из этого мы заключаем по аналогии, что Элохим Цваот – это Малхут, когда она пребывает над ними [над Нэцахом и Ходом], называется Элохим Цваот. И также из этого выясняется, что Нэцах и Ход не называются иначе, как Цваот.

Дополнительное доказательство и роль Йесода

Еще есть необходимое доказательство (еш охрах) для этого из Зоара (раздел «Ѓаазину», лист 296), и мы привели его («Врата» 8, гл. 24). И нельзя разрушать из этого высказывания часть построенного нами здания, говоря, что Элохим Цваот будет относиться к Гвуре над Нэцахом и Ходом, ибо этому нет разумного основания, ибо неприменимо сказать «ибо близки они» и т.д., и [к тому же] Малхут ближе [к Нэцаху и Ходу], как объяснено.

И обнаруживается, что это имя [Цваот] иногда употребляется в переносном смысле по отношению к Тиферет, и в Зоаре (там же) объясняется причина: ибо души (Нешамот) и влияния (Ѓашпаот) исходят из Тиферет к Нэцаху и Ходу, называемым Цваот – их собственным именем. А также Йесод называется в переносном смысле Цваот по причине того, что души и воинства (Цваот), изливаемые из Нэцаха и Хода, выходят путем Йесода.

Образное объяснение из Зоара

И также разъяснил РаШБИ, да пребудет с ним мир, в Зоаре (Шир ѓа-Ширим, в начале): «И поскольку изводит искры сияющие и творит плоды для видов своих, называется это сияние Цваот». И там речь идет о единстве (Йихуд), и объяснена причина: что он изводит души праведников, то есть плод для рода его, – также называется Цваот. И уточнил в своем выражении, сказав «изводит» (да-апик), а не сказал «творит» (де-авад), как выражение Писания, которое говорит (Берешит 1: 12): «произращающее плод для рода своего» (осэ при лэ-мино). Потому что души и воинства – не в его [Йесода] власти, но свыше от него они изливаются через него, и он – лишь изводящий, подобно семенному органу, у которого нет семени в его власти, и нет в его власти ни задерживать, ни умножать, но он – лишь проводник. В отличие от Нэцаха и Хода, которые суть «источники мужского начала» (бяин дэ-духра), и они – созревающие семя, изливаемое им из Тиферет.

И это – «жернова, что мелют манну для праведников» (шаяким ше-шохаким ман лэ-цадиким), а манна – с небес, как написано (Шемот 16: 4): «Вот, Я одождю вам хлеб с небес». И манна – это влияние (Шефа), изливаемое с небес, [то есть] из Тиферет. А Нэцах и Ход – это жернова, созревающие семя, мелующие манну для праведников, каковые суть Цадик (Йесод) и Цедек (Малхут).