Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 3 - - Страница 35

Связь учений: «Сефер Йецира» и триада Олам-Шана-Нефеш

И вот, автор «Книги Творения» (Сефер Йецира) обобщил дело Творения в [триаде] Олам-Шана-Нефеш (עול״ם שנ״ה נפ״ש – Мир-Год-Душа). И вот его слова в главе 6: «Тели (תל״י) в мире – как царь на троне своем. Гальгаль (גלגל) в году – как царь в государстве. Лев (לב) в душе – как царь на войне». Конец цитаты, в соответствии с его делоом.

Простое понимание (Пшат)

И хотя его слова обращены к простому смыслу, когда он говорит: «Тели в мире – как царь на троне своем», и толкует это как «царь над звёздами и созвездиями», и [под] «Тели» понимается вещество из огня, воздуха и воды, невидимое глазу. Но по истине, это – прямая линия, вокруг которой вращаются сферы, ибо та точка не сдвигается никогда со своего места. Как если бы сказали, что это было вещество из огня, воздуха и т.д. – это всё по пути притчи. [Речь идёт о] линии, идущей с севера на юг, проходящей между огнём, окружающим мир, и между водами, и воздухом, и основанием земли. И вокруг этой точки – вращение всех сфер, и они не отклонятся ни на волос, не поднимутся и не опустятся. Это называется Тели (תל״י). Некоторые естествоиспытатели называют его «змеем» (תנין). И он – «как царь на троне своем» через управление сферами, как разъяснялось.

«Гальгаль (גלגל) в году» – означает сфера Солнца, через которую устраиваются делоы года, циклы (תקופות) и все дела. И он – царь в делоах года.

«Лев (לב) в душе» – намерение в том, что в полости сердца – основная обитель животной души (נפש החיונית), и оттуда она распространяется в остальные органы тела. Выходит, основа души – в сердце, и оно царствует над остальными силами, распространяющимися от него. И оно управляет телом и сражается с врагами жизни, как известно врачам. И это – «как царь на войне».

Таков буквальный путь [толкования].

Сокрытый смысл (Сод)

И хотя простое значение вещей истинно, их намёк [устремлён] к высотам мира. Ибо таков путь этой Книги: она говорит о этом мире, но слова её пребывают в выси мира.

Тели в мире – Бина

И дело в том, что «Олам» (Мир) – означает Бину, которая называется «Мир» по имени «Дней Цикла» (ימי ההקף), ибо она – истинный Мир. И называется «Мирам» (עולם) потому, что в ней сокрыты [все вещи] (נעלמים), как будет разъяснено, с Божьей помощью, в «Вратах Значений Имён» (שער ערכי הכנויים). Нет сейчас необходимости распространяться о том, что шесть «Дней Цикла» пребывают в ней, ибо известно, что она – вторая система после Ацилут, как разъяснялось в предыдущих Вратах.

И сказал: «Тели (תל״י) в Олам (Мир)» – от слова (Песн. 5: 11) «Кудри его – волнистые (תלתלים)». То есть, реальность Тиферет, сокрытого в Бине, в тайне Даат. А именно – «холм» (התל), собирающий шесть окончаний (קצוות), сокрытых в Бине, как известно. И он – «как царь на троне своем». Ибо в месте Бины [Тиферет] называется «царь». А «трон его» – это его ветви (פארות), которые суть шесть его окончаний, [пока они] сокрыты. И поскольку, пока они там, не недостаёт изобилия и благословения, поэтому называется «царь на троне своем в покое и безопасности». И он на троне своем един с Малхут: «царь Тиферет на троне царства», ибо в его сокрытой реальности нет недостатка, как разъяснялось в «Вратах Недостатка», Глава 4.

Гальгаль в Шана – Тиферет

«Гальгаль (גלגל) в Шана (Год)». «Год» – это циклы (תקופות) шести дней [творения] в месте их [пребывания], в Тиферет. То есть, место их Творения, собрания и реальности там называется «год». А Тиферет в своей мощи с ними называется «Гальгаль» (Сфера, Круг). И поскольку там нет покоя и безопасности из-за Суда [Дин], поэтому сказано: «как царь в государстве» – язык Суда. Ибо Суд, несомненно, присутствует, но он царствует над ним. И это – «он царь в государстве». А именно – его единение также с его парой, которая есть «город и государство» (עיר ומדינה). И называется так, когда она облачается в Суд из-за питания от Гвуры и недостатка.

Лев в Нефеш – Малхут

«Лев (לב) в Нефеш (Душа)». Эти два обозначения [Лев и Нефеш] относятся к Малхут. Однако [слово «Лев»] указывает на внутреннюю сущность центральной точки. А «Нефеш» – это аспект её самой по отношению к аспектам шести окончаний, находящихся в ней. И она – точка в середине, реальность точки Цион, противопоставленная Тиферет.

Обобщение и процесс Творения

И после того, как прежде нами была установлена реальность шести окончаний в этих трёх системах, и они называются Олам, Шана, Нефеш, и центральная точка, то есть срединное Древо, упомянутое в отрывке, называется Тели, Гальгаль и Лев. И знак [этому] – «дым» (עשן), «вознесись» (תג״ל).

Вот, через это осуществляется управление путём циркуляции окончаний в системах (מערכות), которые суть система против системы: эта ет из той, и та изливает изобилие на эту. И её силой был сотворён материальный мир, год и душа (עולם שנה נפש הגשמיות) через системы, которые суть Ацилут, Брия, Йецира, Асия. И во всех них [есть] Олам-Шана-Нефеш. Как порядок в Ацилут, так порядок в Брия, так порядок в Йецира, так порядок в Асия.

Возвращение к 12-ти границам

И после того как известно, что двенадцать границ происходят от силы шести окончаний, вот, оказывается, что есть двенадцать границ в Бине, двенадцать в Тиферет и двенадцать в Малхут. И мы объяснили их: они делятся на четыре [стороны], по три границы на каждую сторону, вот так:

הוי״ו ההו״י הוי״ה צפון:

Хаю״в Хаву״й АВА״Я север:

ויה״ה והה״י והי״ה מזרח:

Вэйа״h Ваhа״й Вэhи״йа восток:

היו״ה היה״ו הוה״י מערב:

hайу״h hэйа״в hавэ״й запад:

הרי י״ב לבינה וי״ב לתפארת. [עתה נכתב כ״ד צירופים למלכות:

Ведь итого двенадцать (י״ב) к Бине и двенадцать (י״ב) к Тифэрэт. [А теперь написано двадцать четыре (כ״ד) сочетания в Малхут:

אדני אדיג אניד אנדי אינד אידג דרום:

АДН״И Адиг Анид Анди Инад Идг юг:

דאני דאיג דינא דיאג דנאי דניא צפון:

Дани Даиг Дина Диаг Днаи Дниа север:

נאדי נאיד ניאד נידא נדיא נדאי מזרח:

Нади Наид Ниад Нида Ндиа Ндаи восток:

יאדג יאנד ינדא ינאד ידאג ידנא מערב:

Ядг Янд Йинда Йинад Йидаг Йидна запад:

И вот, три [комбинации] к югу, который является Йуд в Хохме, который находится в Хэседе [на] юге. И это также Алеф из Эхье и Алеф из Адни, ибо всё – едино, как разъяснено у РаШБИ (Рабби Шимона бар Йохаи), да покоится он в мире, в его словах о понятии единства этих трёх Имён таким образом: ЙАХДОНАЙ (объединение יהוה и אדני), ЙАХАВАЯ (объединение אהיה и יהוה). И они – три [комбинации] к северу, который является буквой Хэй [первой], которая находится в Бине, которая [проявляется] в Гвуре [на] севере. И они – три раза к востоку, который является буквой Вав, которая находится в Тиферет (и они – три раза к западу, и так далее, как известно). Однако, отношение hавайот (комбинаций Тетраграмматона), а также [других] Имён к сторонам света – нет у нас силы [постичь] это, пока не придёт Учитель Праведности.

И вот, ТАЛ"Й – это Имя Эхье, а ГАЛГ"Л – это Имя Йуд-Хэй-Вав-Хэй, а ЛА"Б – это Имя Адни. И четыре стороны света – это четыре буквы Имени [Тетраграмматон], по одной букве на каждую сторону. А граница – это сочетание одного Имени, как мы изобразили.

И вот, для каждого Имени из двенадцати – шесть имён из 72-х имён (Шем hа-Мефораш), и это то, о чем сказано: «Шесть имён их на одном камне» (ср. Исх. 28: 10). А причина в том, что каждая граница будет включать в себя шесть [эмоциональных] качеств (Кцавот), ибо сила всех их – в каждом. По принципу, который мы разъяснили в теме объединения Сфирот в предыдущих Главах. И каждое Имя состоит из трёх букв, которые соответствуют Хесед, Дин [Гвура], Рахамим [Тиферет]. Этим encoмpasses всё Ацилут, как разъяснено в «Шааре hа-Махут вэ-hа-hанhага» («Врата Сущности и Управления»), Глава 25, с Божьей помощью. И так же они [представлены] тремя буквами, по одной букве в каждом стихе, где намёк в них на три линии, как разъяснено выше.

И вот, каждое [качество] включает в себя другое, и всё – чтобы указать на единство и на управление. Ибо подобно тому, как природы созвездий различаются, так же дело обстоит с hавайот и сочетаниями: «каждый при своей работе и при своей ноше» (Исх. 36: 3), и «каждый в своём деле, которое они делают» (Быт. 39: 11). И уже было разъяснено, что эти три качества [Хесед, Гвура, Тиферет] – это управление миром, верхними и нижними, и они включены в тайну Йуд-Хэй-Вав-Хэй, как известно. И от них распространились все hавайот во всех мирах, в мире Нецах-Ход [и] Нефеш (согласно простому смыслу), которые суть двенадцать [и] двенадцать, в тайне двенадцати границ, как разъяснено в «Сефер Йецира». И распространились высшие формы, пока не стали в Малхут [числом] 24.

По причине того, что Малхут – это Йуд (10), а Тиферет – Вав (6). И мера Вав – два Йудина (2x10=20), как разъяснил РаШБИ, да покоится он в мире, и мы привели это выше в «Шааре hа-Шемот» («Врата Имён»), Глава 6, с Божьей помощью. А также мера Малхут – зерет (пядь), как мы разъясним в [главе] «Относительно обозначений». И мера Тиферет – ама (локоть), как будет разъяснено там, а мера амы – две пяди, как известно. А также Тиферет – это отделяющий [hоцэ] шекель, [который] есть десять. А Малхут – это Хэй (5), половина от десяти, как мы разъяснили в «Шаар Алеф» («Первые Врата»), Глава 2, с Божьей помощью (следует сказать так, согласно «hа-Пелах»). А также Малхут – это Хэй, то есть она [состоит из] трёх Вавин (6+6+6=18, что сокращается до 1+8=9, но это требует отдельного объяснения), которые суть Нецах, Ход, Йесод, как разъяснено в «Шаар hа-Мециут» («Врата Реальности»). И мера Тиферет – удвоенная (2x5=10), и он [есть] шесть качеств (Вав Кцавот).

Из всего этого с необходимостью следует, что мера Тиферет вдвое больше меры Малхут. Следовательно, необходимо, чтобы то, что включено [в] шесть имён из 72-и в сочетании Алеф из Эхье или Йуд из Йуд-Хэй-Вав-Хэй, требовало двух [соответствий] в имени Адни, поскольку оно включает в себя из [шести] качеств лишь три, как разъяснено. И поэтому пришли сочетания Адни – 24, которые [при утроении] три раза по 24 составляют 72. И так же разъяснено в «Сефер hа-Бахир» в одном месте.

А ещё разъяснено там, что даже в четырёхбуквенном Имени [Тетраграмматон] – 24 формы, 24 сочетания. И не следует удивляться этому, ибо даже если hавайот совпадают по своим буквам, они различаются по своему намёку. И доказательство – из букв Хэй в Имени [Тетраграмматон]: они одинаковы по своей форме, но различны по своему намёку, как мы разъяснили в «Шааре hа-Шемот» («Врата Имён»), Глава 1, с Божьей помощью. Поэтому мы считаем, как если бы вторая Хэй имела форму, отличную от своей соседней [первой Хэй], и тогда получаются у нас 24 сочетания, 24 формы.

И хотя двенадцать [одних] подобны двенадцати [другим], они подобны мужскому и женскому началам, принимающему и дающему. И так же [есть] двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи: ночные принимают от дневных, а дневные влияют на ночные, в тайне меры дня и меры ночи.

Ещё следует предварить, что Тиферет и Малхут объединяются и сливаются со всеми Сфирот и со всеми высшими органами, иногда все вместе, а иногда в особом месте, как это выясняется из тайны молитв. Ибо молитва Шахарит соотносится с Авраамом, и там [Малхут] льнёт к Возлюбленному своему (Песн. 8: 5) посредством Хесед. А молитва Минха – с Ицхаком, и там её единение с ним посредством Гвуры. А молитва Маарив – с Яаковом и т.д. И согласно порядку молитв – таков порядок праздников: Песах – это Хесед, Шавуот – Тиферет, Рош hа-Шана – Гвура, Суккот – Йесод, а Шмини Ацерет – Малхут, Ханука и Пурим – Нецах и Ход, ибо так разъяснил РаШБИ в «Тикуним» («Исправления», Тикуней Зоар, лист 111). А намек – на её единение с Супругом своим, пока существуют эти ветви… Но это не место данному рассуждению, и мы разъясним его в книге «Ор Якар» («Драгоценный Свет»), с Божьей помощью.

Однако, аспект меняется в зависимости от изменения места, и откроется это дело в тайне сочетания огласовок (Никуд), ибо поднимется число до бесконечности, как мы разъясним в «Шааре hа-Цируф» («Врата Сочетания»), Глава 4, с Божьей помощью.

Вот, оказывается теперь, что истинно есть 24 формы, 24 сочетания, и они же – двенадцать форм, двенадцать сочетаний, ибо всё – едино, и всё восходит к единому Месту. И этим исправятся слова «Сефер hа-Бахир» в другом месте, ибо он сам разъяснил это явно, как мы разъясним: что двенадцать мужских (Захарим) и двенадцать женских (Некувот), подобные друг другу, и вместе они составляют 24.

И вот, известно, что мужское начало противоположно женскому, как разъяснено в «Сефер Йецира»: мужское – в АМШ (Огонь-Вода-Воздух), женское – в АШМ (Огонь-Воздух-Вода). И для нас в этом два пути:

Либо мы скажем, что исправления мужских и женских [начал] подобны АМШ и АШМ, и мы всегда будем ставить одну букву во главу мужского и женского, то есть букву из стороны света, в которой находится мужское и в которой – женское. Например, если мы [рассматриваем] восточную сторону, которая есть Йуд из Имени Эхье, как разъяснено выше, то мужское будет ЙАhА"h, а женское его – ЙhАh"А. И также, если мужское будет ЙhА"hА, то женское будет таким же – ЙhА"hА, но он поставил во главу первую букву Хэй, а женское обратило и поставило во главу вторую букву Хэй. И также в [имени] Адни: например, буква южной стороны – это Алеф, и мужское будет АДН"Й, а женское – АЙН"Д. И если мужское будет АДЙ"Н, то женское будет АНЙ"Д. И если мужское будет АНД"Й, то женское будет АЙД"Н. Это первый путь.

Либо мы скажем, что есть буквально двенадцать сочетаний женских, подобных двенадцати мужским, и всегда мужское и женское одинаковы, вот так: мужское – Йуд-Хэй-Вав-Хэй, женское – Йуд-Хэй-Вав-Хэй; мужское – hВh"Й, женское – hВh"Й; это – дающее, а это – принимающее.

Оба эти пути равноценны для нас, пока не придёт Учитель Праведности.

И мы увидели нужным разделить это рассуждение ещё на отдельную главу, чтобы дать промежуток между одним разделом и другим.