Читать книгу Преображение жизни силой смыслов. Путь могущества человека - Лидия Владимировна Смолова - Страница 40

Несомненно, одной из самых важных (если не самой важной) ценностью и смыслом, центральной точкой каждой мировой религии является категория Встречи. Сам контекст Встречи, однако, описывается при помощи различных терминов. Наиболее часто встречающимся является понятие религиозного опыта.

Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) – субъективный жизненный опыт встреч с высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение[190].

У. Джеймс отмечал, что «именно религиозный опыт является фундаментальной основой феномена религии как таковой» и «первоэлементом религии со всеми ее верованиями, догматами и институтами»[191]. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» он описывает четыре основные характеристики религиозного/мистического опыта:

– неизреченность (невозможность подобрать слова для описания из-за отсутствия слов, способных в полной мере выразить суть этого рода переживаний);

– интуитивность (человек проникает в глубину истин, закрытую для трезвого рассудка);

– кратковременность (за редкими исключениями, они длятся от получаса до двух часов, после чего исчезают, уступив место обыденному сознанию);

– бездеятельность воли (ощущение своей воли как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы).

Б. Мур и Н. Хабель[192] выделили два типа религиозного опыта: непосредственный (приходит к верующему без какого-либо вмешательства; при этом божество или божественное воспринимается напрямую) и опосредованный (переживаемый при помощи вспомогательных средств: ритуалов, особых личностей, религиозных групп, тотемных объектов или природы).

Е. А. Торчинов под религиозным опытом понимает «переживания и состояния сознания, обычно относимые религиоведением к области мистики»[193]. Мистический опыт, однако, не обязательно является следствием приверженности определенным доктринам и, напротив, сам способен порождать доктрины и религиозно-философские системы и учения[194]. Кроме того, Е. А. Торчинов предлагает использовать термин «трансперсональный опыт», то есть выходящий за пределы ограничений индивидуальности и обыденного опыта, который считает сокровенной сущностью каждой религии, корнем религиозной веры и религиозной жизни верующего.

В некоторых религиях трансперсональный опыт верующего выводится из трансперсонального опыта основателя или иных религиозных авторитетов. Речь идет о буддизме, религиях Индии (брахманизм, индуизм и джайнизм), а также о так называемых библейских религиях, или религиях Книги (Библии или Корана), называемых иначе авраамическими – иудаизм, христианство и ислам. Причем для буддизма, даосизма и индуизма характерна установка на регулярное воспроизведение трансперсонального опыта посредством занятий психотехникой, поскольку именно такой опыт признается единственным (сотериологическим[195]) спасительным опытом.

Фото 2.2

Авраамические религии – монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племен Аврааму, который, согласно Библии, стал первым человеком, поверившим Господу.

Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета.

Для религий откровения (иудаизм, христианство и ислам) воспроизведение трансперсонального опыта основателя является не просто единственным, но важнейшим путем к спасению.

Впрочем, у этих религий есть существенное различие в плане отношения к трансперсональному опыту. Е. А. Торчинов[196] подчеркивает, что религиозный опыт всегда связан с восприятием Того, с кем верующий предполагает встретиться. Во всем многообразии описываемых состояний чаще всего используются две метафоры.

В случае если Созидающее Начало, Абсолют, рассматривается как всеобъемлющее целое, бесконечность, – экстатическое состояние[197] представляет собой переживание растворения в мировом целом, океаническое чувство или космическое чувство экстаза. Чаще (хотя далеко не всегда) это характерно для восточных религий.

В различных направлениях, однако, такое слияние может приобретать разный контекст. Е. А. Торчинов выделяет традиции, стремящиеся: 1) к полному растворению в безличном Абсолюте или отождествлению с ним; 2) к соединению с Абсолютом (Богом) при сохранении индивидуальности, которая изменяется и преображается; 3) к успокоению и исчерпанию аффектов и аффективных состояний; 4) к отделению психического или духовного от физического или материального.

И, тем не менее, в указанных традициях есть много общего: метафора одновременного растворения и соединенности, океанического чувства, космического экстаза, пустоты и одновременной наполненности, переживания причастности к целому, когда Человек и Тот, к Кому он стремится, становятся единым. Эта метафора хорошо раскрыта в притче о соляной куколке, которая пыталась постичь глубину океана. Подобный опыт называется «океанический экстаз», когда все персональное, что есть в человеке, должно раствориться в этом целом.

* * *

Соляная куколка пришла к Океану и спросила: «Кто ты?» Океан сказал: «Опусти в меня руку – узнаешь». Куколка опустила и потеряла ощущение руки. «Ты поняла?» – спросил Океан. «Не совсем», – сказала куколка. Тогда Океан сказал: «Войди в меня». И куколка стала заходить все дальше и дальше, и когда она полностью оказалась в воде, Океан спросил: «Ты поняла?» И растворяясь, куколка ответила: «Да! Ты – это я».

* * *

Е. А. Торчинов указывает, что идеи слияния с божеством присущи различным культурам (в том числе и христианству). Суть состоит в том, что сознание адепта временно или навсегда сливается с одной из субличностей индивидуального или коллективного бессознательного (чаще сверхсознательного), приобретая вместе с тем знания, опыт и возможности данной субличности. Если индивидуальное «Я» в то же самое время уничтожается, адепт достигает и конечной цели освобождения, то есть выхода из всех этических и духовных перипетий, связанных с борьбой подсознания и сверхсознания.

В индуизме и джайнизме описывается состояние мокши – освобождения из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования. В буддизме одной из центральных является категория нирваны – состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира. Нирвану, как состояние растворения во Всем, описать довольно трудно. По преданию, когда ученики спросили Будду об опыте просветления, в качестве ответа тот выбрал молчание. Это состояние неизреченности, передать которое словами невозможно.

В случае если Созидающее Начало воспринимается как Персона, у которой есть имя и к которой можно обратиться с молитвой, речь идет скорее не о растворении, а о Диалоге. Так, например, в поле авраамических религий описывается Встреча «лицом к лицу», однако очень и очень по-разному.

В иудаистской традиции указывается на дистанцию между Творцом и Его творением, сохраняющуюся даже в акте мистического соединения. Конечное прилепляется к Абсолютному, но метафоры растворения здесь нет. Термин, передающий это мистическое состояние общения с Богом, – «двей кут» – переводится на русский язык как «прилепление»[198].

В исламе соединение с Аллахом не входит в исламское богословие, и светский мусульманин сосредоточен на исполнении внешнего закона (шариата). Поэтому у верующего отсутствует опыт живого единения с Божественным бытием. Исключением являются суфии, представления которых о состоянии единения с Богом сильно отличаются от христианских взглядов. Суфийское единение есть не бытийное соединение Божественной и человеческой природы, а состояние собранности воедино человеческой психики, осознающей единство Бога[199].

В христианстве апостольская церковь возникает вследствие личного опыта общения с Христом. Поэтому религиозный опыт будет описываться скорее как событие личной Встречи. Несмотря на то что она также может граничить с космическими переживаниями божественной бездны, преимущественно это острое чувство Персоны.

Л. В. Цыпина[200] отмечает, что мистические[201] переживания в различных направлениях христианства будут иметь свое своеобразие:

1. Мистика теозиса (обожения) в православии.

2. Мистика подражания Христу (Imitatio Christi) в католичестве.

3. Мистика обретения союза с Богом, мистический союз (Unio Mistica) в протестантизме.

Фото 2.3

Тема Встречи является центральной в философии Я. Л. Морено – философа, психолога, создателя метода социометрии и направления психодрамы.

Задачей всех терапевтических действий психолога Я. Л. Морено видел Встречу с Богом, а саму психодраму называл «экспериментальной теологией».

Однако Встрече с Созидающим Началом всегда предшествует Встреча с самим собой. Если внутренней Встречи не произошло – внешняя не случится. Верующий должен подготовить себя так, чтобы суметь увидеть и почувствовать Того, с кем он жаждет встретиться.