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Die Heimatvertriebenen waren – anders als die übrige Bevölkerung des Deutschen Reiches – härter von Hitlers Politik und Hitlers Krieg getroffen: Sie hatten ihre Heimat verloren, brachten kaum mehr mit, als was sie auf dem Leib trugen, waren gezeichnet von den Drangsalen des Krieges und den Strapazen der Flucht, lebten getrennt von der angestammten Heimat und von ihrem früheren Besitz und oft auch von ihren Angehörigen.¹ Die wichtigste Aufgabe der Seelsorge bestand darin, den Vertriebenen vor allem zur seelisch-geistigen, zur religiösen Bewältigung ihres Schicksals zu helfen.² Darüberhinaus war von kirchlicher Seite eine „Beheimatung“ in den Aufnahmegemeinden angestrebt worden³, die verschiedene Etappen und Abstufungen umfasste. Folgende Anliegen stellte die Kirche in den Mittelpunkt ihres Nachkriegs-Engagements für Heimatvertriebene⁴:

1) sich selbst als caritative Anstalt beispielhaft einsetzen in allen menschlichen Nöten der Vertriebenen,

2) die Unglücklichen stärken und ihnen Wegweisung geben, damit sie als Christen ihr Schicksal zu tragen vermögen,

3a) in katholischen Aufnahmegemeinden: die einheimischen Gläubigen ermahnen und belehren, den Vertriebenen gegenüber als Christen zu handeln, um die „Neubürger“ später in die bestehenden Gemeinden zu assimilieren⁵.

3b) in der Diaspora: die Zugezogenen mit Hilfe einer „assimilativen Pastoral“ zu einem katholischen Zusammenleben befähigen, um die Voraussetzung zu schaffen, die neue Fremde als Anfang einer neuen Heimat zu bejahen.

Methoden und Organisationsformen der Vertriebenenseelsorge mussten sich in der Diaspora des Ostteils der Diözese Fulda erst nach und nach etablieren. Dabei standen die Fragen der Eingliederung, Nichteingliederung oder teilweisen Eingliederung der Vertriebenen in die neuen Pfarrfamilien und die Diözese zunächst nicht im Vordergrund. Es handelte sich bei diesen Fragen und der damit einhergehenden Seelsorge wohl eher um „einen besonders gearteten Fall von Adaption der Glaubensverkündigung“⁶ wie sie die Tradition der Kirche in der Lösung ähnlicher Fragen bereits in der Vergangenheit angewandt hatte.⁷ Das Prinzip der „leiblichen und seelischen Grundversorgung“⁸ hat hier seinen Ursprung.

Eine wie auch immer geartete Integration der Zugezogenen wurde zunächst nicht favorisiert, da in den zumeist protestantischen Orten gar keine katholischen Gemeinden existierten, in die man als Katholik hätte integriert werden können. Weiterhin konnte „Integration“ in die sozialistische Gesellschaft seitens der katholischen Bischöfe nicht empfohlen werden, da „Integration“ Identifikation mit dem System bedeutete; die vorherrschende Ideologie in der SBZ/DDR sah für Kirche und Christsein keinen Platz vor. Die Kirche lehnte das totalitäre System der SED-Diktatur ab und so natürlich auch eine „Integration“ der Gläubigen in die DDR-Gesellschaft.⁹

Zudem besaßen die heimatvertriebenen Katholiken in den neuen Pfarreien und Seelsorgestellen „nur“ ein so genanntes Quasidomizil, denn laut CIC can. 92 hatten sie auf Dauer von zehn Jahren ihr Domizil noch in der alten Pfarrei.¹⁰ Für die Seelsorger galt diese kirchliche Rechtslage so lange als verbindlich, bis die Grenzziehungen im Osten endgültig definiert waren. Deshalb postulierten viele Priester in den ersten Nachkriegsjahren kein Verbleiben in den Aufnahmegemeinden Mitteldeutschlands. Wie viele andere auch, hofften sie auf eine Rückkehr und bestärkten die Vertriebenen, landsmannschaftliche religiöse Eigenwerte zu pflegen.¹¹

Kirchliche Vertriebenenarbeit fokussierte aber nicht nur auf eine Bewältigung der augenblicklichen Not, sondern suchte auch nach möglichen Perspektiven für die Zukunft. In den katholischen Regionen des Eichsfeldes und der Rhön favorisierte man eine Assimilation der Zugezogenen in die bestehenden Pfarreien; den Magnetismus der Mehrheit glaubte man als Verbündeten zu haben.¹²

Anders verhielt es sich in der Diaspora. Hier mussten die zugezogenen Katholiken erst Gemeinden aufbauen, in denen sie selbst die Mehrheit der Gläubigen bildeten, da einheimische Katholiken nicht oder nur in geringem Umfang vorhanden waren. Das Erlebnis des Heimatverlustes, die Hoffnung, einmal wieder in die Heimat zurückkehren zu können, und die schwere Aufgabe, neu Fuß zu fassen, ließ diese Menschen aus verschiedenen Gegenden im Aufnahmegebiet allmählich einander näher kommen.¹³ So bildeten sich Erlebnisgemeinschaften, die zu Zweckbündnissen, Arbeitsgemeinschaften und selbst zu einer tief empfundenen Schicksalsgemeinschaft wurden.¹⁴ Ihre konfessionelle Eigenart und Identität, die sich von der vorherrschenden, dominanten Religionskultur deutlich absetzte, führte diese Katholiken enger zusammen. Das zunächst „fremde“ Zusammenleben endete schließlich in einer Verschmelzung heimatvertriebener Katholiken auf kirchlicher Ebene. Eine „assimilative Pastoral“, welche auf Harmonisierung, Annäherung, Einordnung, Einheitlichkeit im Gottesdienst, Sakramentenspendung, Liedgut und Religionsunterricht sowie schließlich auch auf Eingliederung in die sich prozesshaft entwickelnden Gemeinden setzte, beförderte diese Entwicklung.¹⁵ Verstärkt wurde sie zusätzlich, indem man die Heiligen Mitteldeutschlands als Tröster und Nothelfer installierte sowie die regionale katholische Kirchengeschichte der Ankunftsregion vorstellte bzw. den Vertriebenen näher brachte.¹⁶ Das Konzept der „Heiligen Heimat“ hat hier seinen Ort.

Diese Etappe der Gemeinde- und Identitätsbildung der Zugezogenen in einer doppelten Diaspora war besonders von einem Zusammen- und Miteinanderleben geprägt.¹⁷ So stand die Sammlung der zerstreut lebenden katholischen Heimatvertriebenen damals im Mittelpunkt. Diese „Neubürger“ waren im Aufnahmegebiet aufgerufen, sich zu katholischen Gottesdiensten und Gemeinden zusammenzufinden. Um eine ortskirchliche Identifikation zu erreichen, war man bemüht, Gemeinschaftsgeist und Zusammenhalt unter den zugezogenen Katholiken, die verschiedenen Regionen und Traditionen entstammten¹⁸, auszubilden. Unterschiede der Abstammung, der Herkunft, des Alters, der Tradition – all das in einer neuen, fremden Umwelt – sollten in der neuen kirchlichen Gemeinde verschmelzen zu einer „lebendigen Pfarrei“ heterogener Art.

Dabei erscheint das kirchliche Zusammenleben als eine Durchgangsphase auf dem Weg der Gemeindebildung zur katholischen Kirche in der SBZ und DDR zu sein. Nach der Ankunft und Sammlung der Zugezogenen wurden somit erste präformierende Strukturen geschaffen, die auf die Bildung von Gemeinden und später eigenständigen Pfarreien hindeuteten. Da die meisten Heimatvertriebenen an eine baldige Rückkehr in ihre alte Heimat glaubten, waren diese Strukturen nur vorläufige. Man traf sich zum Gottesdienst und empfing die Sakramente; an eine Dauerhaftigkeit dieses Zustandes in den Aufnahmegemeinden glaubten die meisten „Neubürger“ nicht. Aus dieser liturgiezentrierten Versammlung der verschiedenen Landsmannschaften bildete sich erst allmählich eine kanonisch errichtete Pfarrei. Festzuhalten ist aber auch, dass zahlreiche katholische Heimatvertriebene den Weg zur Kirche nicht fanden oder sich von ihr abwandten. Dieser frühen Phase der Gemeindebildung entspricht annähernd das Verhaltensmuster des sogenannten Attentismus, das sich durch die Konfrontation mit den politischen Rahmenbedingungen immer mehr auflöste.¹⁹ Aus einer abwartenden Grundhaltung erwuchsen neue Perspektiven, sodass man aus heutiger Sicht diese Phase als eine Form der transitorischen Gemeindebildung beschreiben kann: Sie war durch die attentistische Grundhaltung nicht von Anfang an festgelegt auf die Herausbildung eines Systems der Pfarrorganisation. Erst durch die Irreversibilität der Vertreibung und die gewonnene Erkenntnis der Vertriebenen, nicht mehr in ihre Heimat zurückkehren zu können, ergaben sich beständigere Strukturen.

Die kirchliche Sammlung und das Zusammenleben waren also wesentliche Voraussetzungen dafür, neue Gemeinden zu bilden und Gemeindebewusstsein aufzubauen. Dabei ist der Begriff der Gemeinde umfassender als der der Pfarrgemeinde. Gemeinde bedeutet übernatürliche Wirklichkeit, die in der Feier der Hl. Messe Ereignis wird. Die Gemeinde repräsentiert die Kirche. Die Beheimatung in diesen Gemeinden wurde favorisiert und eine Eingliederung angestrebt. Unverkennbar festzustellen ist – durch das Zusammenleben befördert – ab ca. 1955 eine andere, eigene Mentalität unter den Vertriebenen. Schließlich wurde immer deutlicher, dass nach zehnjährigem Aufenthalt in Mitteldeutschland die Ergebnisse von Flucht, Vertreibung und Grenzziehung irreversibel waren und der bisherige Attentismus beendet werden musste.

¹Vgl. A. Fischer, Pastoral in Deutschland nach 1945. Band II. Zielgruppen und Zielfelder der Seelsorge 1945-1962, Würzburg 1986, 151.

²Vgl. E. Puzik, Gedanken zur Flüchtlingsseelsorge (Referat 1947), in: H. Unverricht / G. Keil (Hg.), De Ecclesia Silesiae. Festschrift zum 25jährigen Bestehen der Apostolischen Visitatur Breslau, Sigmaringen 1997, 9-15.

³Vgl. J. Pilvousek / E. Preuß, Katholische Flüchtlinge.

⁴Vgl. zu den ersten drei Punkten (1-3a) A. Fischer, Pastoral, Bd. II, 159.

⁵Vgl. T. W. Müller, Neue Heimat Eichsfeld?

⁶E. Puzik, Gedanken, 12.

⁷In der Missionspraxis der Kirche seit Gregor dem Großen hat sich die Glaubensverkündigung in Brauchtum, Denkweise, Sitte, Philosophie usw. an den Eingeborenen anzupassen, nicht umgekehrt. Vgl. Ebd.

⁸J. Pilvousek, Flüchtlinge, 15.

⁹Vgl. J. Pilvousek / E. Preuß, Katholische Flüchtlinge, 21.

¹⁰Vgl. K. Mörsdorf (Hg.), Lehrbuch des Kirchenrechts auf Grund des Codex Iuris Canonici. Bd. 1, Paderborn ⁹1959, 201.

¹¹Vgl. E. Puzik, Gedanken, 14f.

¹²Vgl. T. W. Müller, Neue Heimat Eichsfeld?

¹³Vgl. E. Puzik, Gedanken, 12.

¹⁴Dies gilt zum Großteil auch für die Vertriebenen, die im Eichsfeld unterkamen. Beispielsweise führte der Ausschluss der Flüchtlinge aus dem gesellschaftlichen Leben des Eichsfelddorfes Flinsberg 1954 dazu, „daß es bis jetzt noch regelmäßig Zusammenkünfte der ehemaligen Umsiedler im Ort gibt, in denen die Sorgen und Nöte dieser Menschen besprochen werden.“ J. Gruhle, Ohne Gott und Sonnenschein. Band 3. Altkreise Eisenach, Heiligenstadt und Mühlhausen. Eine Dokumentation, Nauendorf 2002, 97.

¹⁵Vgl. Leitsätze zur Diasporaseelsorge, in: Handreichungen zur Seelsorge. Herausgegeben vom Seelsorgeamt Magdeburg (1949) Heft 1, 1-6, hier 2.

¹⁶Vgl. A. Fischer, Pastoral, Bd. II, 159.

¹⁷Der Bereich der Tischgemeinschaft ist hierbei von besonderem Interesse, da die Kommensalität einen Teil der klassischen Integrationstrias – Kommerzium, Kommensalität und Konnubium – ausmacht. Die Trias ist eine Testskala, um das Verhältnis von Einheimischen und Vertriebenen zu definieren und wird in vorliegender Arbeit nicht angewandt, da im kirchlichen Bereich eine Diasporasituation vorherrschte: die zugezogenen Katholiken konnten sich in keine katholische Gemeinschaft integrieren, da es sie bis dahin gar nicht gab. In allgemeinhistorischer Hinsicht ist die Trias durchaus anwendbar, auch wenn sie nicht die tatsächliche Geschichte widerspiegelt und keine Auskunft über Mentalitäten gibt. Vgl. J. Pilvousek, Flüchtlinge.

¹⁸Die katholischen Heimatvertriebenen entstammten verschiedenen Regionen, sprachen unterschiedliche Dialekte, gehörten diversen kulturellen und sozialen „Milieus“ an; ihre Einheit in geschichtlicher Prägung, in Tradition, Brauchtum, Sitte, Heimaterinnerung und Heimatbezogenheit auf landsmannschaftlicher Ebene müssen besonders betont werden, da die Zugezogenen keine homogene Einheit bildeten, die man berechtigt wäre, den Eingesessenen gegenüberzustellen. Vgl. P. P. Nahm, Der kirchliche Mensch in der Vertreibung. Die sozialen, wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Wirkungen des Eingliederungsauftrages unter besonderer Berücksichtigung des kirchlichen und konfessionellen Bereichs, Wolfenbüttel ³1961, 110f.

¹⁹Der Begriff des „revolutionären Attentismus“ wurde vom Historiker Dieter Groh benutzt, um das Warten der sozialdemokratischen Arbeiterschaft auf die sozialistische Revolution zu beschreiben. Im Zusammenhang mit der Vertriebeneneingliederung muss allerdings festgehalten werden, dass der Begriff zwar die vorherrschende Abwartehaltung treffend beschreibt, jedoch kein untätiges, passives Warten intendiert. Wenn auch zahlreiche Handlungsentscheidungen innerhalb der Gruppe der Heimatvertriebenen aufgeschoben wurden, da man anfangs eine baldige Rückkehr in die Heimat erhoffte, so lässt sich eine attentistische Grundhaltung im religiös-kirchlichen Bereich (Caritas, Liturgie, Kirchbau, Wallfahrten usw.) nicht in jedem Fall konstatieren. Vgl. D. Groh, Negative Integration und revolutionärer Attentismus. Die deutsche Sozialdemokratie am Vorabend des Ersten Weltkrieges, Frankfurt-Berlin-Wien 1974.