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1 Dieser Artikel wurde von Caterina Panunzio vom Englischen ins Deutsche übersetzt. Die meisten direkten Zitate wurden ebenfalls aus dem Englischen übertragen. Die Originalzitate wurden in die entsprechenden Fußnoten eingefügt.

2 Vgl. Adams (1993), xi; Primavesi (1991), 46; Eaton (2006), 110.

3 d’Eaubonne (1974), zitiert nach Adams (1993), xi: »the destruction of the planet is due to the profit motif inherent in male power«.

4 Für eine Geschichte der Bewegung vgl. Eaton (2005), 12–46. Es gibt eine umfangreiche Literatur zum Ökofeminismus aus verschiedenen Perspektiven.

5 Eaton (2005), 11; Eaton (2006), 1110: »a convergence of the ecological and feminist analyses and movements. It represents varieties of theoretical, practical and critical efforts to understand and resist the interrelated dominations of women and nature.«

6 Gebara (1999), 2: »the ecofeminist issue is born of the lack of municipal garbage collection, of the multiplication of rats, cockroaches, and mosquitoes, and of the sores on children’s skins. This is true because it is usually women who have to deal with daily survival issues.«

7 Vgl. Radford Ruether (2001), 327.

8 Vgl. Gnandason (2010), Daly (1978), Griffin (1978), Starhawk (1979), Spretnak (1997).

9 Vgl. Timaios. Für eine Übersetzung ins Deutsche vgl. Plato (2017).

10 Zum Beispiel Descartes, siehe Ivy (2009).

11 Vgl. McFague (1987), xi, vertritt die radikale Immanenz Gottes; die Welt ist Gottes Leib.

12 Vgl. Capra (1996), 7.

13 Vgl. Mellor (1997), 132.

14 Vgl. Dowd (1992).

15 Vgl. Primavesi (1991).

16 Vgl. Radford Reuther (2004).

17 Vgl. Radford Ruether (2004).

18 Vgl. Radford Ruether (1996), 1–8; vgl. auch Primavesi (1996).

19 Gebara (1999), 157–158: »All people make up the awesome and diverse human symphony in which once again, multiplicity and unity are constitutive expressions of the single vital process that sustains us all.«

20 Gebara (1999), 170.

21 Vgl. Gebara (1999), 157–158.

22 Vgl. Gebara (1999), 160–161.

23 Vgl. Provencher (2013), 76.

24 Vgl. White (1967), 1203–1207.

25 Vgl. Eaton (2000), 63–71 für eine ökofeministische Kritik und für den Beitrag zum Earth Bible Project. Vgl. Ivy (2009), Kapitel 6.

26 Sprüche 8 bietet ein gutes Beispiel für das Weibliche als eine kosmische, kreative Kraft.

27 Vgl. Radford Ruether (1989), 214–218.

28 Vgl. Ivy (2009), 235–237.

29 Eaton (2000), 59–61: »the location of meaning within the reader’s specific context«.

30 Merchant (2003), 21. Original: »Eve was the one who questioned the established order of things and initiated change… As a prototypic scientist, Eve could hold the key to recovering Eden through a new science.« Vgl. Ivy (2009), 237–247; Primavesi (1991), 222–243 für eine detailliertere Analyse der Auslegung von Genesis 1–3 aus einer ökofeministischen Perspektive.

31 Provencher (2013), 94. Ihre Analyse der Gemeinschaft findet man auf den Seiten 94–118. Vgl. auch McFarland Taylor (2007).

32 Vgl. Provencher (2013), 96. Die Bewegung wächst: Nach Angaben der Autorin gibt es in den USA und Kanada über fünfzig Farmen, die von den Schwestern betrieben werden.; vgl. auch McFarland Taylor (2007), 205. Letztere liefert eine ausführliche Analyse der Bewegung und spricht von ihrem Motto: »the tractor is my pulpit«, »der Traktor ist meine Kanzel«.

33 Vgl. Provencher (2013), 98. Sie legt sieben programmatische Prinzipien für ein christlichökofeministisches Leben dar.

34 Vgl. Radford Ruether (2005); Eaton (2000), 70; Eaton (2005), 24–27. Vgl. auch Adams (1993); MacKinnon/McIntyre (1995); Kearns/Keller (2007); Pierce (2009), 1–30.

35 Vgl. Kopstein/Salinger (2001).

36 Kopstein/Salinger (2001), 71. Sie befürworten auch eine Rückkehr zu einer zyklischen Wertschätzung der Jahreszeiten.

37 Vgl. Ammar (2010).

38 Macy (1991), 5–14: »we return to experience, as we never could before, that we are both the self in the world and its cherished lover«. Bezüglich buddhistischen, öko-sozialen Handelns vgl. auch Gross/Radford Ruether (2016).

39 Vgl. Tomalin (2017); Kaza (2019).

40 Narayanan (2000) identifiziert zum Beispiel die Immanenz des Göttlichen als zentrales Element der Bhagavad Gita. Vlg. auch Pierce (2009), 19.

41 Vgl. Ivy (2009), 209; Eaton (2005), 25–26.

42 Vgl. Pierce (2009), 16. Afrikanische Religionen umfassen eine »kosmologische Fluidität«. Vgl. auch Kamaara (2007), 169–194.

43 Vgl. Radford Ruether (2005), 102–103; Eaton (2005), 25.

44 Vgl. Radford Ruether (2005), 101–104.

45 Vgl. Radford Ruether (2005), 95–100.

46 Pierce (2009), 12–26.

47 Vgl. Ivy (2009), 221. Die Chipko-Bewegung hat ihren Ursprung in den 1970er Jahren in Indien und wurde hauptsächlich von Frauen angeführt, um Bäume vor der Abholzung zu schützen, die von großen Unternehmen initiiert wurde.