Читать книгу Kritik des digitalen Kapitalismus - Michael Betancourt - Страница 20

Das Paradox von automatisierter Arbeit und Kapitalismus entsteht direkt aus der begrenzenden Rolle, die die Knappheit des Kapitals für dieses produktive System darstellt: Die automatisierte Erzeugung von Werten kann nur fortgesetzt werden, wenn es möglich ist, diese Werte gegen andere Werte zu tauschen. Die Aura des Digitalen, wenn sie durch automatisierte Produktion verwirklicht ist, erzeugt notwendigerweise ein Paradox, bei dem sie statt einer exponentiellen Eskalation in der Schaffung von Wert Überschusswerte erzeugt, für die es exponentiell abnehmende Möglichkeiten des Tausches gibt: Die durch die Automatisierung realisierte (und durch die „neue Ästhetik“ dokumentierte) immaterielle Physikalität ist so, dass sie bei der Eliminierung menschlicher Arbeit auch dazu dient, das Konzept des „Tauschwertes“ selbst zu unterminieren, wie Marx feststellte:

Der Tauschwert erscheint zunächst als das quantitative Verhältnis, die Proportion, worin sich Gebrauchswerte einer Art gegen Gebrauchswerte anderer Art austauschen, ein Verhältnis, das beständig mit Zeit und Ort wechselt. Der Tauschwert scheint daher etwas Zufälliges und rein Relatives, ein der Ware innerlicher, immanenter Tauschwert (valeur intrinseque) also eine contradictio in adjecto.9

Das Paradox erscheint genau deshalb, weil der Tauschwert aus der Beziehung zwischen einer Ware und einer anderen entsteht – aus dem Tausch einer Ware für den Erwerb einer anderen; im Kapitalismus entwickelt sich dieser Tausch grundsätzlich zum Arbeitstransfer zwischen verschiedenen sozialen Schichten, wobei Werte auf höherer Ebene sich von der Tätigkeit der Arbeit auf niedrigeren Ebenen derselben Gesellschaft ableiten. Daher destabilisiert die Eliminierung der untersten Ebenen der menschlichen Arbeit aus dem Produktionsprozess die oberen Ebenen auf kaskadenförmige Weise. Diese Aussage ist keine Fantasie vom „Ende des Kapitalismus“, bei der die Automation die Knappheit sowohl des Kapitals als auch der physischen Begrenzungen beendet, sondern ein struktureller Widerspruch in der Natur des Wertes selbst, wenn er von der menschlichen Arbeit abgekoppelt wird. Indem die untersten Ebenen der menschlichen Arbeit durch Automatisierung ersetzt werden, kann es zu einer Steigerung der Leistungsfähigkeit in der Produktion kommen, doch gleichzeitig wird diese menschliche Arbeit verdrängt; ein Teil davon besetzt (wird von ihrer Gesellschaft absorbiert für) qualifiziertere Positionen (mit einem höheren Grad intelligenter Tätigkeit), unterstützt von diesen automatisierten Verfahren. Wird diese qualifiziertere Arbeit jedoch ebenfalls automatisiert, so schafft die Fähigkeit der Gesellschaft, diese verdrängte Arbeit zu absorbieren, ein neues Problem, das eigentlich nicht als das erkennbar ist, was von Marx als Klassenkampf beschrieben wurde – eine Verschiebung von einem Konflikt zwischen denjenigen, die Arbeit haben, und denen, die keine haben, zu einem Konflikt zwischen denen, die die Produktion von Tauschwerten kontrollieren und denen, die vom Tausch vollkommen ausgeschlossen sind: Arbeitern, deren Arbeit-als-Ware keine Nützlichkeit mehr besitzt und daher kein Tauschwert mehr ist.

Das Verschwinden der historischen Technikfeinde aus der gegenwärtigen digitalen Produktion spiegelt die Tatsache wider, dass die Aura des Digitalen in das Bewusstsein hinübergreift und es konditioniert. Die Ansicht, dass Maschinen, einschließlich Computer, sich negativ auf die menschliche Arbeit auswirken würden, wurde zu einer axiomatischen Überzeugung über Maschinen (technikfeindlicher Fehlschluss). Stattdessen ist es das kybernetische Verständnis, das in einer falschen Deutung des Fragments über Maschinen impliziert ist – einer Sorge, dass Maschinen den lebenden, menschlichen Körper kolonisieren werden –, was am Ende des 20. Jahrhunderts weit verbreitet war, und zwar sowohl in der populären Unterhaltung (der „Borg“ von Star Trek), als auch in den 1996 veröffentlichten Kommentaren des Critical Art Ensembles von Electronic Civil Disobedience:

Obwohl die technologische Entwicklung bei vielen Menschen Furcht und Angst auslöst, glauben immer weniger Menschen, dass die Technik sie ersetzen wird. Tatsächlich ist die Angst auf das Gegenteil gerichtet. In dem Maße, in dem die Technologie sich an den Körper anheftet, wird die Beziehung zwischen dem Körper und der Technik zunehmend symbiotischer.10

In dem allgemeinen Fehler, das Potenzial digitaler Computer bei der Automatisierung kognitiver Aufgaben zu verkennen – eine Tatsache, die vom frühesten überlebenden Rechenapparat, dem Antikythera-Mechanismus, bis hin zu den neuesten Digitalrechnern evident ist: Jegliche intellektuelle Aktivität, die auf bestimmte Regeln reduziert werden kann, kann automatisiert werden –, wird die Bedrohung, die die Automatisierung für die menschliche Einzigartigkeit darstellt, als Befürchtung sublimiert, die digitale Technologie könne den organischen, menschlichen Bereich besiedeln: als die Vorstellung, dass sich die Menschen mit Computern vereinigen müssen, um es ihnen zu ermöglichen, zu denken anzufangen. Wenn die Computer sich nicht auf diese Weise mit dem Menschen vereinigen müssen, ist die Menschheit nicht einzigartig – was die Möglichkeit eröffnet, dass die intellektuelle Arbeit des Menschen (oder zumindest ein Teil davon) obsolet würde, wie die Software für den Hochfrequenzhandel mit Aktien die Entscheidungsprozesse für den Handel mit Aktien und Rohstoffen auf den Finanzmärkten überflüssig macht.

Ein Vorbote der wachsenden Kraft der Ideologie der Automation zeigt sich an der Schnittstelle der automatisierten immateriellen Arbeit und der früheren intellektuellen Arbeit von Menschen und ist im wahrsten Sinne des Wortes eine Realisierung der Verzweigung zwischen Design und Faktur: eine, in der die Entwertung der menschlichen Arbeit ihren Höhepunkt erreicht: Durch die Maschine überflüssig geworden, gibt es keinen Bedarf mehr an menschlicher Tätigkeit, wenn die autonome Fabrik gebaut und eingeschaltet worden ist. Diese Situation ist der implizite Horror beziehungsweise Terror, der die Computertechnologie (und ihrer früheren Realisierung als der Golem oder Homunculus) als Akteur in der Gesellschaft generell auszeichnet. Die Ideologie der Automation offenbart ihre enge Beziehung zur früheren Ideologie des selbstgemachten Mannes, dessen Erfolg nicht das Ergebnis seiner Ursprungsfamilie, von Investitionen oder einer privilegierten gesellschaftlichen Stellung ist. Da automatisierte Systeme zur Schaffung von (materiellem oder immateriellem) Vermögen keines Netzwerks koordiniert arbeitender menschlicher Akteure bedürfen, unterstützen sie eine Ideologie, in der die produktive menschliche Bevölkerung obsolet und parasitisch erscheint – abhängig von den „Planern“, deren Konzepte sie früher realisierten: Dies ist die Ideologie der Automation, die sich die mittleren Gesellschaftsschichten zu eigen gemacht haben.

Indem sie an der Schaffung von Computersystemen arbeiten, die menschliche Arbeit und menschliche Tätigkeit imitieren oder ersetzen, wird der Glaube der amerikanischen Mittelklasse an den selbstgemachten Mann, an die „autonome Leistung“, für die oberen Gesellschaftsschichten ironischerweise in der „automatisierten Leistung“ Wirklichkeit, wobei es dem Rest der Gesellschaft überlassen bleibt, als Konsumenten beziehungsweise Schuldenmacher zu „arbeiten“, da die Automation sie aus dem Produktionsprozess praktisch eliminiert. Der Hochfrequenzhandel mit Aktien ist eines der Anzeichen dafür, dass diese Ideologie der Automation im Begriff ist, in Aktion zu treten – ein Verfahren, dass die Tätigkeit des Menschen aus ihrer historischen Rolle in der immateriellen Produktion entfernt: Die Reaktionszeit eines Computersystems ist so kurz, dass auf einem Markt, auf dem in Mikrosekunden ermittelte Preisschwankungen den Unterschied zwischen Gewinn und Verlust bedeuten können, nur Maschinen miteinander konkurrieren können. Diese Ideologie ist in der digitalen Technologie verkörpert. Sie bildet die Leugnung des materiellen Bereichs und der notwendigen Rolle der menschlichen Tätigkeit bei der Schaffung und Erhaltung der gesellschaftlichen Strukturen ab, die die Fantasie der Ideologie der Automation möglich macht, von der gesellschaftlichen (Re-)Produktion und den von der menschlichen Gesellschaft geforderten Einschränkungen „frei“ zu sein. Dieser Komplex von Beziehungen spiegelt das dem digitalen Kapitalismus zugrunde liegende Vorurteil gegen das Soziale wider.