Читать книгу Церковь в истории. Статьи по истории Церкви - Иоанн Мейендорф - Страница 60

По своему назначению и происхождению епископское служение связано с местной общиной. Епископ не апостол, но служитель, который получил через апостолов особую благодать возглавлять общину. Его основная обязанность – не миссионерство (как у апостолов), но священнодействие и пастырство. Он не только «символ» Христа. Через него присутствие Главы Церкви становится столь же реальным, как реально и присутствие Тела Христова в общине. «Убеждаю вас, старайтесь делать все в единомыслии Божьем, так как епископ председательствует на месте Бога»[441] [выделено авт.] Каждая христианская община (каждый приход, сказали бы мы сегодня) жила под руководством епископа, который избирался общиной и получал посвящение от других епископов соседних общин. Следовательно, он осуществлял свою власть не над Церковью, но внутри Церкви. «Апостольское преемство» само по себе не принадлежало ему лично, но передавалось апостольской церковью, чтобы провозглашать веру апостолов в избравшей его общине. Епископ, таким образом, был одновременно «человеком Церкви», которую он представлял на соборах, и звеном, объединяющим его Церковь с другими христианскими общинами, многие из которых были представлены своими епископами на его рукоположении.

В своей Церкви епископ, следовательно, является Первосвященником, Учителем и Пастырем. Эти три функции основаны на том, что единственный Первосвященник, единственный Учитель и единственный Пастырь христиан – это сам Христос, и Церковь действительно является Его Телом. Быть главой Тела Христова – это функция не человека, но Христа, хотя внутри Церкви функции Христа выполняются людьми, получившими дары Духа Святого. Конечно, как и всякий другой человек, епископ может быть недостоин благодати, которую он получил, и община его в этом контролирует и исправляет, если необходимо. «Дарование истины», которым обладают епископы и о котором говорит во II в. св. Ириней Лионский[442], это не личная непогрешимость, но признание факта, что в Церкви все совершается в сакраментальных рамках евхаристического собрания, во главе которого стоит образ Самого Господа. Епископ-еретик не только не может быть Учителем, но также утрачивает свое положение в Церкви; поскольку он более не является представителем Христа, он далее не может занимать «место Божие» в качестве Первосвященника и Пастыря… Совершение таинства не является магической властью, которая передается конкретным личностям, но церковным актом, включающим ответственность и обязательства, особенно в проповедовании Истины.

Мы знаем, что в ранней церкви было много случаев, когда епископы оказывались низложенными в результате протеста со стороны общины (Павел Самосатский). Часто задают вопрос, может ли епископ, уклонившийся в ересь и возвратившийся в православие, быть восстановлен на своем месте? Практика Церкви в этом вопросе была весьма разнообразна. Но, как мне кажется, важно подчеркнуть то обстоятельство, что Церковь никогда не рассматривала апостольское преемство как явление, независимое от жизни Церкви в целом и от общины, в которой осуществляется епископское служение.

Поместные Церкви находились в тесном контакте друг с другом. Их единство основывалось на единстве веры. «Все, кто хочет увидеть истину, может созерцать апостольскую традицию, явленную по всему миру в каждой Церкви»[443]. Благодать Божия, в равной мере присутствующая во всех Церквах, являет ту же самую апостольскую Истину в каждой Церкви. Всякое решение или заявление, которое принимается одной из этих Церквей, если принимается во Христе, должно обязательно быть принято всеми остальными или отвергнуто, если оно не соответствует традиции. То есть это не вопрос демократического «голосования», но церковного свидетельства в Духе Истины. Ни один внешний критерий, кроме Самого Духа, не может определять апостольскую традицию и «благодать Истины» каждого епископа внутри Церкви. Взаимное согласие между Церквами – это тот знак, который рано или поздно Бог дает Своей Церкви, иногда и после длительных прений о догмате.

Первые три века привнесли в историю Церкви некоторые существенные изменения, которые в дальнейшем сыграли важную роль в церковной организации. Во-первых, рост численности христиан естественно привел к росту количества общин, возглавляемых епископами. Так, в III в. их стало очень много в Африканской Церкви. В Малой Азии и в других местах прибегли к другой практике: епископы городов посылали старейшин управлять новыми общинами; более того, они лишали хорепископов епископских прав и низводили их в ранг приходских священников. Таким образом, епископ оказывался главой нескольких общин, или приходов. Более того, само епископское сообщество внутри себя понемногу начало иерархизироваться. Поскольку их роль как совершителей таинств и пастырей была одинаковой, епископы оставались по сути равными, но их общины не были равны по своему значению. С самого начала Иерусалимская Церковь обладала исключительным авторитетом. Позднее особого положения потребовала «величайшая, древнейшая и всем известная Церковь самая, основанная и устроенная в Риме двумя славнейшими апостолами – Петром и Павлом»[444]. Некоторые церкви, особенно на Востоке, имели большее (в сравнении с другими) влияние, когда нужно было прийти к какому-либо решению по вопросу о том, следует ли принять тот или иной догмат или следует его отвергнуть; когда спорное избрание какого-либо епископа следовало утвердить или объявить не имеющим силы; или как восстановить порядок в общине. Такого исключительного авторитета Церкви домогались на различных основаниях. Апостольское преемство особенно чтилось на Западе, и Рим был единственной Церковью, которая могла им похвалиться. На Востоке, бесспорно, было множество «апостольских» церквей; однако само по себе апостольство не обеспечивало особого превосходства. Тут скорее преобладающими основаниями были численное превосходство и старшинство. Так, к концу III в. Рим, Александрия, Антиохия и в меньшей степени Карфаген имели исключительное влияние в христианском мире. Это были четыре самых важных города Римской империи.

Власть, которой обладали эти Церкви, не была юридической, требующей подчинения со стороны других Церквей – власть такого рода не согласовывалась бы с бытующим равенством всех общин. Их власть была фактом, основанным на реальном влиянии, которым они пользовались. Ни одно решение не могло считаться окончательным, пока они не сказали своего слова. Соответственно влиянию этих великих Церквей вселенского значения для всего христианского мира и самые крупные общины стали обладать влиянием большим, чем малые Церкви, часто материально зависимые, основанные городскими миссиями. Городского епископа регулярно приглашали на епископские рукоположения в его округе, и он был первым лицом, мнение которого испрашивали при решении спорных вопросов.

Таково было положение дел в христианской Церкви, когда в начале IV в. ее внезапно признали бывшие гонители, римские императоры.