Читать книгу Комментарий на послание к Римлянам - - Страница 7
Введение в Послание к римлянам
Автор
ОглавлениеАвторство апостола Павла в этой книге практически не подвергается сомнению даже либеральными учеными2. Книга не только подписана в самом тексте именем Павла (Рим. 1:1), как и все его послания3, но и хорошо соответствует всем обстоятельствам его жизни, известным из Деяний апостолов и из других посланий. Более того, данная книга является флагманом Павлова богословия, наиболее подробно и ясно излагающим и аргументирующим его учение о спасении.
О жизни Павла мы узнаем из двух главных источников: Книги деяний апостолов, написанной его сотрудником Лукой, а также из его собственных посланий, которые, в отличие от многих других новозаветных книг, содержат много биографической информации. Поскольку он сам сообщает, что был избран для апостольского служения «от утробы матери» (Гал. 1:15)4, можно предположить, что Господь заранее – еще до обращения ко Христу – готовил его к будущей великой миссии.
Павел, известный первоначально под иудейским именем Савл (Шауль), родился близко к началу I в. н.э., вероятно, между 5 г. до н.э. и 5 г. н.э.5 Местом его рождения был город Тарс, находившийся в провинции Киликии. Как он сам о себе говорил: «Я иудеянин, родившийся в Тарсе киликийском…» (Деян. 22:3). Тарс был крупным образовательным центром, и древнегреческий историк Страбон даже утверждал, что в философских упражнениях этот город превзошел Афины и Александрию6. Особенно сильна в Тарсе была стоическая школа, оттуда родом были такие известные философы-стоики, как Антипатр, Архедем, Нестор, Афинодор Кордилион и Афинодор сын Сандона7. Последний был учителем Цезаря Августа и пользовался у него большим уважением. Скорее всего, выросший в Тарсе Павел был хорошо знаком с философией стоиков, что позволило ему впоследствии безбоязненно вступить в спор с эпикурейскими и стоическими философами в Афинах (ср. Деян. 17:18).
Проживание в городе, пропитанном эллинистическим влиянием, дало будущему апостолу язычников (ср. Гал. 2:7–8) возможность хорошо познакомиться с греко-римской культурой. Основным языком Тарса был греческий, поэтому Павел должен был усвоить этот язык с детства. Он настолько свободно говорил по-гречески, что иерусалимские иудеи даже не ожидали услышать от него арамейскую речь (Деян. 22:2). Важно заметить, что все письма Павла, вошедшие в Новый Завет, с самого начала написаны по-гречески, а не переведены с арамейского8. При этом они демонстрируют настолько искусное владение языком, что кажется маловероятным, чтобы их автор усвоил греческий в качестве дополнительного языка в более позднем возрасте9. Скорее всего, Павел с детства умел говорить не только по-арамейски и по-еврейски, но и по-гречески. Знал ли он также латынь, язык римских властей, остается открытым вопросом, однако это вполне вероятно.
В Тарсе было развито ремесло производства шатров10, которое освоил и Павел (Деян. 18:3). От иудейских мальчиков, принимавшихся за изучение Торы, ожидалось владение каким-то ремеслом, чтобы у них была возможность подрабатывать во время занятий11. Эта профессия сыграла немаловажную роль и позднее в служении апостола Павла. Она не только позволила ему быть относительно независимым в материальном плане, но и открыла двери для свидетельства о Христе в профессиональной сфере12.
Павел не просто родился в Тарсе, но и был гражданином этого города, как он засвидетельствовал перед тысяченачальником: «Я иудеянин, тарсянин, гражданин небезызвестного киликийского города…» (Деян. 21:39). В 15 г. до н.э. Афинодор (сын Сандона), возглавив правительство Тарса, провел реформу городского управления13. По его инициативе был установлен финансовый ценз для получения тарсянского гражданства. Чтобы стать гражданином города, нужно было владеть 500 драхмами (что соответствовало примерно двум годам заработной платы)14. Это означает, что родители Павла были состоятельными людьми, принадлежавшими к аристократической элите тарсянского общества15.
Помимо гражданства Тарса, дававшего определенные привилегии для жизни в этом городе, Павел мог похвастаться римским гражданством, которое сулило привилегии на территории всей Римской империи. О том, насколько ценным было последнее, свидетельствует эпизод, произошедший с Павлом в Иерусалиме. Как сообщает Лука, «…тысяченачальник [Клавдий Лисий], подойдя к [Павлу], сказал: “Скажи мне, ты римский гражданин?” Он сказал: “Да”. Тысяченачальник отвечал: “Я за большие деньги приобрел это гражданство”. Павел же сказал: “А я и родился в нем”» (Деян. 22:27–28). Помимо покупки гражданства путем взятки должностным лицам (вероятно, именно это имел в виду Клавдий Лисий), существовали несколько законных способов его приобретения. Гражданами становились дети римских граждан, вольноотпущенные рабы римских господ, люди, имеющие особые заслуги перед Римом, а при определенных условиях также римские солдаты16. Поскольку Павел родился римским гражданином, очевидно, что он унаследовал гражданство от родителей17.
Гражданство Рима давало следующие привилегии18. Во-первых, право участвовать в голосовании – однако для этого нужно было находиться в Риме. Пользовался ли Павел когда-либо этим правом, мы не знаем. Во-вторых, освобождение от унизительных форм наказания, в частности, бичевания. Эта привилегия несколько раз оказывалась полезной апостолу Павлу во время его миссионерских поездок (Деян. 16:37; 22:25). Однако в тех случаях, когда его бичевали не римляне, а иудеи, Павел избегал апеллировать к своему римскому гражданству, что в глазах его соотечественников могло быть расценено как предательство19. Поэтому он пять раз подвергался бичеванию, три раза избиению палками и один раз – побиению камнями (2 Кор. 11:24–25). В-третьих, граждане Рима имели право апеллировать к суду Кесаря, тем самым выходя из-под юрисдикции местных властей и даже римских прокураторов. Павел воспользовался этим правом, когда потребовал суда Кесаря у римского прокуратора Порция Феста (Деян. 25:10–12).
О родителях Павла известно не только то, что они были гражданами Тарса и Рима, но и то, что они строго придерживались иудейских обычаев. Рассказывая о своей впечатляющей «религиозной родословной» в Послании к филиппийцам, Павел пишет: «Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев…» (Фил. 3:4–5). Нетрудно заметить, что в этом описании он движется от меньшего к большему. «Обрезанный в восьмой день» значит, что родители включили его в общину завета, исполнив над ним требование завета Авраамова. Однако обрезанным мог быть не только прямой потомок Авраама, но и любой раб, купленный евреями у иноплеменников (ср. Быт. 17:12). Поэтому Павел уточняет: «…из рода Израилева…» Это значит, что он был потомком патриарха Иакова, получившего имя «Израиль». В то время как некоторые израильтяне, особенно жившие в рассеянии, не могли точно указать свое происхождение, Павел знал, что он из «…колена Вениаминова…». Скорее всего, его предки были настолько щепетильны в отношении этнической чистоты, что хранили родословные, которые восходили к самому Вениамину. Они были людьми, посвященными своему народу, несмотря на то что проживали на языческой территории. Слова «еврей от евреев» предполагают, что родители с детства учили Павла еврейскому и арамейскому языкам и что его семья строго следовала иудейскому образу жизни20.
Проведя в Тарсе ранние годы своей жизни, Павел отправился в Иерусалим, чтобы учиться в раввинской школе. Обычно евреи отправляли детей на учебу в двенадцать-тринадцать лет, так что можно предположить, что и Павел переехал в историческую столицу Израиля в этом возрасте21. Наряду с множеством мелких школ и раввинских академий22, в Иерусалиме в то время существовали две ключевые академии: дом Гиллеля и дом Шаммая23. Неправильно было бы утверждать, что школа Гиллеля была во всех отношениях более либеральной, чем школа Шаммая, как это иногда представляют, – в некоторых аспектах Гиллель трактовал закон строже24. Во всяком случае, во многих вопросах эти школы расходились и считались соперничающими.
Павел учился в школе Гиллеля. Он сообщает, что был воспитан «…в сем городе при ногах Гамалиила…» (Деян. 22:3). Раббан Гамалиил был внуком Гиллеля и его преемником на посту руководителя школы25. Его слава намного пережила его самого, так что в Талмуде о нем сохранилось такое утверждение: «Когда раббан Гамалиил (старший) умер, слава Торы прекратилась и чистота и самопожертвование погибли»26. Лука тоже характеризует его как «законоучителя, уважаемого всем народом» (Деян. 5:34). Таким образом, учиться «у ног Гамалиила» не было чем-то обыденным – напротив, это было огромной честью. Согласно более поздней талмудической традиции, в школе Гамалиила одновременно учились около тысячи молодых людей, половина из которых изучала Тору, другая половина – греческую мудрость27. Судя по содержанию всех писем Павла, в которых на каждом шагу цитируется Ветхий Завет и почти совсем не упоминаются греческие авторы, он находился в первой группе.
Поступление в школу Гамалиила было для Павла поистине провиденциальным. Как замечает Макрей, «насколько иной могла бы быть история, попади Павел под влияние школы Шаммая…»28. Одним из самых больших преимуществ, которое он должен был получить в результате влияния Гамалиила, было то, что последний был положительно настроен по отношению к язычникам (неевреям). Вслед за своим дедом Гиллелем он всячески приветствовал, когда язычники обращались в иудаизм, и искал возможности привлекать их к иудейской вере29. Шаммай же, напротив, негативно смотрел на такую возможность, отказываясь беседовать о законе с язычником, который не был готов заранее и беспрекословно согласиться со всеми установлениями иудаизма, письменными и устными30. Положительный взгляд на миссию среди языческих народов сыграл немаловажную роль в жизни Павла, которому суждено было много проповедовать за пределами Иудеи и даже называться «апостолом язычников» (Рим. 11:13).
Гамалиил известен из Нового Завета как член синедриона, который призвал отнестись к апостолам Иисуса Христа с милостью, полагаясь на Божий промысел: «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян. 5:38–39). Высокое положение Гамалиила в синедрионе косвенно отражено в том, что он «…приказал вывести апостолов…» (Деян. 5:34), а уважение к нему остальных членов продемонстрировано в его уверенности, что для решения участи апостолов ему понадобится лишь «…короткое время…» (там же)31.
Занятия в раввинской школе выявили немалые духовные и академические способности Павла. Как он сообщает о себе: «…преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:14). По-видимому, фраза «преуспевал в иудействе более многих сверстников» подразумевает, что он был среди лучших учеников. А неумеренная ревность по «отеческим преданиям» показывает его приверженность традиционным иудейским толкованиям, которые изучались в раввинских школах и позднее были зафиксированы в Мишне, Гемарах Палестинского и Вавилонского талмудов, мидрашах и других сборниках раввинистической мудрости32.
Как и его учитель Гамалиил, Павел относил себя к религиозной партии фарисеев: «…по учению фарисей…» (Фил. 3:5). В качестве представителя этой партии он стал известен всем жителям Иерусалима: «…они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (26:5). Название «фарисеи» происходит от иудео-арамейского перуши́н, что значит «отделенные» или «сепаратисты»33. Это название напоминает о том, что первоначально фарисейское движение возникло на почве отделения от всего ритуально нечистого и руководствовалось благородными мотивами34. Их было относительно немного – по сообщению Иосифа Флавия, во времена Ирода Великого их партия насчитывала около шести тысяч человек35, – но они оказывали большое влияние на народные массы.
В своем вероучении фарисеи были более консервативны, чем другая религиозная партия – саддукеи. Этот консерватизм выражался в том, что они буквально воспринимали библейские свидетельства о сверхъестественном, тогда как саддукеи толковали их аллегорически36. В частности, фарисеи, в отличие от саддукеев, верили в буквальное существование ангелов и бесов: «Ибо саддукеи говорят, что нет… ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Деян. 23:8).
Далее, фарисеи, в отличие от саддукеев, буквально воспринимали свидетельство Писания о воскресении мертвых: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения…» (там же). Поэтому Павел даже мог воскликнуть в синедрионе: «Мужи братия! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян. 23:6). Хотя позднее он дал понять перед римским прокуратором Феликсом, что иудеи восприняли эти слова как хитрость или «неправду» (Деян. 24:20–21), в определенном смысле они были совершенно истинными. Дело в том, что надежда на воскресение мертвых была воплощена для Павла ни в ком ином, как в Иисусе Христе. Поэтому в Афинах он «…благовествовал им Иисуса и воскресение…» (Деян. 17:18). Другие апостолы тоже «…[проповедовали] в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян. 4:2), считая Христа воплощением своей надежды на воскресение. Да и Сам Христос говорил о Себе: «Я есмь воскресение и жизнь…» (Иоан. 11:25). Так что Павел вполне мог, не кривя душою, сказать, что его судят за надежду на воскресение мертвых, тем самым заручившись поддержкой фарисейской фракции синедриона.
Как мы помним, Гамалиил первоначально отнесся к ученикам Христа снисходительно (см. выше). Изменил ли он свое мнение с течением времени, мы не знаем, однако известно, что его ученик Павел как минимум со времени публичных проповедей Стефана был настроен против христиан: «Савл же одобрял убиение его» (Деян. 8:1). Он не просто не соглашался с их учением, но направил весь свой религиозный пыл, с которым ранее продвигался в изучении Торы, на борьбу с последователями Христа. Он стал «…по ревности – гонитель Церкви Божией…» (Фил. 3:6). После казни Стефана Павел продолжал преследовать христиан, выискивая места их домашних собраний и бросая их в тюрьмы (Деян. 8:3). Он видел в них такое большое зло и такую большую угрозу иудаизму, что в своей ревности готов был отправиться за ними в далекий Дамаск (Деян. 9:1–2; 22:4–5), где, по-видимому, возникла растущая христианская община (ср. Деян. 9:19). Его усилия оказались в определенном смысле эффективными, поскольку Церковь страдала, а Павла боялись (Деян. 9:13–14). Как он вспоминал в Послании галатам: «…я жестоко гнал Церковь Божью и опустошал ее…» (Гал. 1:13). Впоследствии Павел стыдился своей неверно направленной ревности, до конца жизни ощущая на себе этот позорный отпечаток: «Ибо я наименьший из апостолов, и недостоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божью» (1 Кор. 15:9).
Чем была вызвана ненависть Павла к христианам? Скорее всего, он посчитал весть о распятом Мессии чудовищным заблуждением, которое подрывает основы иудаизма. Вера в искупление, совершенное Мессией Иисусом, ставила под вопрос иудейское понятие о спасении через послушание Торе – именно эта претензия позднее фигурировала во многих спорах между иудеями и христианами37. Возможно, определенную роль сыграло то, что вера в Иисуса Мессию стала неожиданно захватывать более влиятельные слои иудейского общества: «…и из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7)38.
Какой позиции Павел достиг в иудаизме, доподлинно неизвестно, однако он должен был занимать достаточно высокое положение, чтобы участвовать в голосовании за применение смертной казни к христианам. По свидетельству Луки, сам Павел говорил об этом следующее: «Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (26:10–11)39. Из слов Павла складывается впечатление, что он «подавал на то голос» именно в Иерусалиме. Поэтому некоторые авторы40 предполагают, что Павел мог быть членом Великого синедриона – высшего религиозно-судебного органа иудаизма. Однако настаивать на этом предположении не представляется возможным41, поскольку он мог участвовать в голосовании просто как раввин по специальному поручению первосвященников: «…получив власть от первосвященников… по всем синагогам…»42
Однако затем произошло знаковое событие, которое перевернуло всю его жизнь. Он повстречал живого воскресшего Христа, Который явился ему в Своей небесной славе. «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: “Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?” Он сказал: “Кто Ты, Господи?” Господь же сказал: “Я Иисус, Которого ты гонишь”» (Деян. 9:3–5). И тогда Савл, гнавший последователей Иисуса Христа и стремившийся искоренить всякое упоминание о Нем, стал одним из наиболее ревностных Его служителей. По-видимому, в то же время у него произошло полное переосмысление библейского учения о пути к спасению. Как он сам о себе пишет: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:15–16). Именно эту истину – что делами закона не оправдается ни один человек и что спасение происходит исключительно через веру в Иисуса Христа – Павел подробно рассматривает, объясняет и аргументирует в этом богословском трактате, который он отправил письмом в римскую общину верующих.
Итак, если посмотреть на все, что нам известно о жизни Павла до обращения, то можно с уверенностью заключить, что он был уникальным образом подготовлен к той миссии, которую Господь для него предназначил. Родившись в еврейской диаспоре эллинистического Тарса и проведя в этом городе ранние годы своей жизни, он в совершенстве овладел как языками Писания (еврейским и арамейским), так и международным языком Римской империи (греческим). Помимо этого, родители Павла дали ему, если так можно выразиться, «двойное гражданство». С одной стороны, он был «фарисеем от фарисеев» и потому как бы обладал «иудейским гражданством», будучи вхож в высшие круги иерусалимского иудаизма и в любую еврейскую общину диаспоры. С другой стороны, он родился полноправным римским гражданином, обладавшим определенной защитой Рима. Можно предположить, что и то, и другое неоднократно служило ему хорошую службу в годы его миссионерских поездок, хотя в Деяниях апостолов, скорее всего, описаны далеко не все связанные с этим ситуации. Обучаясь в одной из наиболее авторитетных раввинских академий Иерусалима, Павел получил глубочайшее знание Ветхого Завета, которое позволяло ему вести дискуссии с иудеями, «…[приводить] свидетельства и [удостоверять] их о Иисусе из закона Моисеева и пророков» (Деян. 28:23). Восприняв взгляды своего учителя Гамалиила, Павел был морально готов к миссии среди языческих народов. Наконец, достигнув высокого положения в иудаизме, он изнутри узнал ту систему, выходцами из которой были его будущие оппоненты – иудействующие.
2
Dunn J. Romans, Letter to the // Dictionary of Paul and His Letters / Ed. Hawthorne G., Martin R., Reid D. A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993. P. 838; The MacArthur Study Bible. 2nd ed. / Ed. MacArthur J. Nashville: Thomas Nelson, 2024. P. 1472.
3
Стоит отметить, что в русской Синодальной Библии Послание к евреям в заголовке приписывается апостолу Павлу, а в самом тексте этой библейской книги нет указания на авторство. Это могло бы показаться исключением из общего принципа, что Павел всегда подписывал свои послания собственным именем. Однако нужно понимать, что названия книг и заголовки не являются частью оригинального текста, а авторство Послания к евреям оспаривалось с первых веков церковной истории (более подробную информацию см. Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб.: Библия для всех, 2005. С. 514–525). Стилистика Послания к евреям сильно отличается от посланий Павла, подписанных его именем. Это особенно бросается в глаза при чтении греческого оригинала данного произведения, написанного в высоком литературном стиле, в отличие от других писем Павла, написанных в простом деловом стиле периода койнэ (см. подробное обсуждение в Robertson A. A Grammar of the Greek New Testament in the light of Historical Research. Nashville: Broadman Press, 1934. P. 127–133). Судя по личной информации в конце послания (Евр. 13:22–25), оно могло быть составлено человеком из близкого окружения апостола Павла – возможно, одним из его учеников или секретарем под влиянием его проповедей и наставлений. Что касается тех новозаветных посланий, которые подписаны именем Павла в оригинале, включая так называемые пасторские послания, то они, несомненно, принадлежат перу данного апостола. Отрицание авторства Павла характерно для либеральной библеистики, отвергающей или серьезно принижающей богодухновенность Священного Писания.
4
O’Brien P. Gospel and Mission in the Writings of Paul: An Exegetical and Theological Analysis. Grand Rapids: Baker, 2000. P. 5, fn. 15.
5
Барнетт склоняется к 5 г. н.э. на основании того, что во время казни Стефана ок. 33/34 г. н.э. Павел имел право голоса в Синедрионе (Деян. 26:10), но был еще «молодым человеком» (Деян. 7:58), то есть до 30 лет (Barnett P. Paul: Missionary of Jesus. Grand Rapids: Eerdmans, 2008. P. 24–25). Если в 34-м году Павлу было около 30 лет – минимальный возраст для исполнения какой-либо руководящей роли в иудаизме, – то он должен был родиться около 4–5 гг. н.э. Однако, согласно Диогену Лаэртскому и Филону Александрийскому, словом νεανίας («молодой человек») могли называть возраст примерно от 24 до 40 лет (Arndt W., Danker F. W., Gingrich F., and Bauer W. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 3rd ed. Chicago: University of Chicago Press, 2000. P. 667. Далее – BDAG), следовательно, во время казни Стефана Павлу могло быть больше тридцати (возможно, около сорока). При написании Послания к Филимону (ок. 55 г.) он называет себя «старцем» (Флм. 9), что, согласно Мишне, относилось к возрасту от 60 лет (трактат Авот 5.21. URL: http://halakhah.com/pdf/nezikin/Avoth.pdf [дата обращения: 01.08.2025]). Таким образом, Павел мог родиться около 5 г. до н.э.
6
Strabo. The Geography of Strabo: Literally Translated, With Notes: In 3 vols. / Ed. Hamilton H. Medford, MA: George Bell & Sons, 1903. P. 57 (§14.5.13). Русский текст «Географии» Страбона доступен по URL: https://ancientrome.ru/antlitr/strabo/index.htm (дата обращения: 01.08.2025).
7
Ibid. P. 58 (§14.5.14).
8
Теория арамейского первенства несет в себе множество проблем, однако их обсуждение выходит за рамки данного комментария.
9
Ср. Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 42. Мейчен пишет: «Современные лингвистические исследования Павловых посланий показывают, что автор настолько виртуозно владеет греческим, что едва ли он не знал этого языка с детства. Язык посланий далек от греко-иудейского наречия» (Machen J. The Origin of Paul’s Religion. Grand Rapids: Eerdmans, 1976. P. 44).
10
Большой библейский словарь / Под ред. Элуэлл У. И Камфорт Ф. СПб.: Библия для всех, 2007. С. 1231.
11
Drane J. Introducing the New Testament. Oxford: Lion Publishing, 2000. P. 267.
12
Ibid.
13
Bruce F. New Testament History. New York: Doubleday, 1971. P. 234.
14
Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 28.
15
Bruce. New Testament History. P. 234.
16
Ferguson E. Backgrounds of Early Christianity. 3rd ed. Grand Rapids: Eerdmans, 2003. P. 62–63.
17
Как именно они стали гражданами, невозможно сказать с уверенностью. Может быть, отец Павла каким-то образом выслужился перед римскими властями (Bruce. New Testament History. P. 235). Отцы церкви Иероним и Фотий утверждали, что его отец стал римским рабом во время завоевания Галилеи Помпеем в 63 г. до н.э. (Schnabel E. Paul the Missionary: Realities, Strategies, and Methods. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2008. P. 42). Если это так, то, скорее всего, он приобрел римское гражданство, получив вольную от своих завоевателей. Однако проверить, насколько надежны сведения Иеронима и Фотия, не представляется возможным.
18
Ferguson. Backgrounds of Early Christianity. P. 63.
19
Фаррар Ф. Жизнь и труды святого апостола Павла: В 2 т. / Пересказ на рус. яз. Лопухина А. Vancouver, WA: Hope of Salvation Mission, 2005. Т. 1. С. 43.
20
Schnabel. Paul the Missionary. P. 41.
21
Тенни. Обзор Нового Завета. С. 289; Фаррар. Жизнь и труды святого апостола Павла. Т. 1. С. 46.
22
Эдершейм А. Жизнь и времена Иисуса Мессии. М.: Духовная академия апостола Павла, 2004. С. 82.
23
Там же. С. 88.
24
Там же. С. 88–89.
25
Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 35.
26
Трактат Сота 5.19 (фолио 49а). URL: http://halakhah.com/sotah/sotah_49.html (дата обращения: 01.08.2025).
27
Трактат Бава Камма (фолио 83а). URL: http://halakhah.com/babakamma/babakamma_83.html (дата обращения: 01.08.2025). Даже если эти цифры преувеличены, они создают впечатление большого учебного центра. Считается, что школа Гиллеля во времена Гамалиила была самой крупной раввинской академией в Иудее.
28
Макрей Дж. Жизнь и учение апостола Павла. Черкассы: Коллоквиум, 2009. С. 48.
29
Drane. Introducing the New Testament. P. 267.
30
Moore G. Judaism In the First Centuries of the Christian Era: The Age of Tannaim: In 3 vols. Peabody, MA: Hendrickson, 1997. Vol. 1. P. 341.
31
Polhill J. Acts. NAC, vol. 26. Nashville: Broadman & Holman, 2001. P. 171.
32
Longenecker R. Galatians. WBC, vol. 41. Dallas: Word, 2002. P. 30; St. Paul’s Epistle to the Galatians: A Revised Text With Introduction, Notes, and Dissertations / Ed. Lightfoot J. 4th ed. London: Macmillan and co., 1874. P. 82.
33
Ср. HALOT. P. 976 (см. פרשׁ).
34
Murphy F. Early Judaism: The Exile to the Time of Jesus. Peabody, MA: Hendrickson, 2002. P. 235.
35
Иудейские древности, 17.2.4 // Иосиф Флавий. Иудейские древности, Иудейская война, Против Апиона: Полное издание в одном томе. М.: Альфа-книга, 2011. С. 720.
36
В некоторых других отношениях саддукеев можно назвать более консервативными, чем фарисеи. В частности, саддукеи признавали только Писание, не придавая большого авторитета раввинским толкованиям, которые были популярны в среде фарисеев. Как пишет о саддукеях Иосиф Флавий: «…они не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона» (Иудейские древности, 18.1.4 // Иосиф Флавий. Иудейские древности… С. 758). Некоторые заключают из этого, что саддукеи признавали только Пятикнижие Моисеево, не считая богодухновенными книги пророков и прочие Писания. Однако вряд ли это правильный вывод из слов Иосифа. Нет никаких свидетельств того, чтобы у саддукеев был иной канон Священного Писания, нежели у фарисеев (VanderKam J. An Introduction to Early Judaism. Grand Rapids: Eerdmans, 2001. P. 190). Саддукеи также считались более консервативными в применении наказаний, предписываемых законом (Ibid.).
37
Шнабель рассматривает четыре варианта ответа на вопрос, почему Павел отошел от первоначальной позиции Гамалиила, и останавливается именно на таком ответе (Schnabel E. Early Christian Mission: Paul and the Early Church. Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004. P. 927–928).
38
Ср. Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 48. Отметим, что мы не согласны с Барнеттом в том, что он приписывает Стефану выступления против храма, вызванные приходом в христианскую общину священников, участвующих в принесении жертв (Ibid. P. 49). Лука ясно говорит, что обвинения в выступлениях против храма были выдвинуты против Стефана «ложными свидетелями» (Деян. 6:13). Мы также не согласны с Барнеттом в его мнении, что Стефан расходился во взглядах на храм с апостолами (Barnett. Paul: Missionary of Jesus. P. 53).
39
Это свидетельство поднимает сложный вопрос о процедуре назначения смертной казни в первой половине I в. в римской провинции Иудея. Предполагают, что в те времена евреи не имели юридического права никого приговаривать к смерти – такие дела должен был решать только римский суд. Это предположение основано на утверждении Талмуда (трактат Санхедрин, фолио 41а), что синедрион утратил право выносить смертный приговор за сорок лет до разрушения храма (Большой библейский словарь. С. 1166). Как же тогда могла состояться казнь Стефана и как Павел мог участвовать в убиении христиан в других случаях? На этот вопрос возможны три ответа. Во-первых, побиение камнями могли устраивать самовольно, в обход римского закона. Так собирались поступить с Иисусом Христом назаретские иудеи, которые не стали утруждать себя даже видимостью судебной процедуры (ср. Лук. 4:28–29). Во-вторых, возможно, свидетельство Талмуда неточно. Нетрудно заметить, что в этом месте приводятся округленные цифры, которые весьма похожи на приблизительные обобщения: «Не было ли сказано: всей жизни р. Иоханана бен Заккая было сто двадцать лет. Сорок лет он занимался ремеслом, сорок лет учился и сорок лет учил. И еще было сказано: за сорок лет до разрушения Храма синедрион был изгнан [из зала тесаных камней] и переместился в Ханут» (трактат Санхедрин, фолио 41а. URL: http://halakhah.com/sanhedrin/sanhedrin_41.html [дата обращения: 01.08.2025]). Может быть, запрет на назначение смертной казни местными властями был введен несколько позже (и, может быть, даже был вызван злоупотреблениями в отношении христиан). В-третьих, возможно, что иудеи все-таки имели право назначать смертную казнь в определенных, оговоренных специальными указами случаях, в частности, в случае осквернения храма. Известно, что над каждыми из тринадцати храмовых ворот была сделана надпись, запрещающая вход неевреям и предупреждающая их о наказании смертью за нарушение запрета (Murphy-O’Connor J. The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700 / Ed. Cunliffe B. 4th ed. Oxford: Oxford University, 1998.P. 82). По-видимому, у храмовых властей во главе с первосвященниками и другими членами синедриона была власть действовать в соответствии с этой угрозой. Другие случаи можно было при необходимости подвести под обвинение в осквернении храма, как это сделали со Стефаном: «Этот человек не перестает говорить хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян. 6:13).
40
Напр., Фаррар. Жизнь и труды святого апостола Павла. Т. 1. С. 153; Тенни. Обзор Нового Завета. С. 289; Drane. Introducing the New Testament. P. 267.
41
Ср. Rainey A., Notley R. The Sacred Bridge: Carta’s Atlas of the Biblical World / Ed. Ahituv Sh. et alt. Jerusalem: Carta, 2006. P. 372.
42
Ср. Bruce. New Testament History. P. 238.