Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2 - - Страница 3

О числе Решающих Линий (Махриим) и природе Тиферет

Введение: Два Решающих начала

После того как в предыдущих Главах мы занимались вопросом Решающей Линии (ההכרעה), приступим теперь в этих Главах к [рассмотрению] числа Решающих (המכריעים). И общепринятое всеми комментаторами мнение заключается в том, что Решающих – двое. Первый – это Тиферет (תפארת), решающий между Гедулой (גדולה, Величие) и Гевурой (גבורה, Мощь) – и это три праотца: Авраам – человек Хеседа, Ицхак – обладатель Гвуры, и Яаков (Берешит 25: 27) – «человек там (תם), сидящий в шатрах». И объяснение слова там (непорочный) подразумевает цельный (שלם), ибо не подобает называть тruly цельным того, кто ограничен одним действием и не может измениться, как Гвура – сила Суда (Дин), и так же Хесед – сила милостей (Хасадим), ибо они – две крайности, а крайности – не [проявление] совершенства. И так же объяснено в Зоаре, Глава «Трума» (лист 167), и вот слова:

«“И увидел Бог свет, что хорош” – это есть столп, который стоит в середине, и стоит, и держится с этой стороны и с той стороны. И когда было совершенство трех сторон, о нем написано “что хорош”, чего не было у других, ибо не было совершенства, пока не пришел третий свет, который завершил все стороны». Конец цитаты.

Объяснение отрывка из Зоара

И объяснение: выше этого было сказано, что «“да будет свет” – это Хесед», «“и был свет” – Гвура» (и это «и был» – язык страдания). А теперь сказано, что «“и увидел Бог свет, что хорош” – это Тиферет». И он пространно изъясняется, говоря: «это есть столп, который стоит в середине» и т.д. Причина в том, что у Тиферет есть два состояния (מציאות). Первое – его простое состояние, то есть сама сущность Тиферет, тайна третьей линии, линии Милосердия (קו הרחמים), без того, чтобы она держалась за одну из крайностей вообще. А второе состояние – это его составленность из трех линий, трех цветов, и его решение между ними, поскольку он склоняется к одной из них и завершает их. И поскольку в первом состоянии также можно усмотреть недостаток – ибо это Даат (Дעת, третье), то есть линия Милосердия, линия сама по себе, без склонения к одной из крайностей, а это не решение, ибо нет третьего решения, решающего, – поэтому его также нельзя назвать цельным. Но второе состояние называется цельным, ибо в нем – сила всех трех [линий] знания (דעות). И об этом сказано: «это есть столп, который стоит в середине». И помимо того, что он в середине, «стоит и держится с этой стороны и с той стороны» – то есть он состоит из трех линий, и тогда он целен. И об этом сказано: «И когда было совершенство трех сторон» – то есть завершение трех линий, которые суть Хесед, Гвура, Тиферет. И он точно указал на требуемое, сказав «совершенство трех сторон», ибо если бы подразумевался Тиферет, средний между ними обоими, следовало бы сказать «совершенство двух» – то есть Гедулы и Гвуры. Но, несомненно, как объяснено, что он сам в своем первом состоянии нуждался в завершении, чтобы быть решающим.

Совершенство Тиферет и природа крайностей

И чтобы уяснить это дело, нужно вникнуть в «Шаар Йуд ве-ло Тет» (Врата [сфиры] Йуд, а не Тет), гл. 2. А то, что мы говорим, будто крайности не в совершенстве, не подразумевает недостатка – нет недостатка в Ацилуте, не дай Бог, ибо там все совершенно поистине. Намерение здесь – успокоить слух [согласно нашему пониманию]. И поистине цельным называется обладатель противоположностей, и это справедливо только для Тиферет во втором его состоянии, где он называется там (תם) – цельный. И об этом сказано: «человек там, сидящий в шатрах» – подразумевается два шатра, которые суть Гедула и Гвура.

Учение книги Йецира о Решающих

И чтобы указать на это дело Решения, сказал автор «Сефер Йецира» (гл. 3), и вот слова:

«Три матери (אמות) А-М-Ш (א-מ-ש), основа их – чаша заслуг (כף זכות) и чаша вины (כף חובה), и язык закона (לשון חק) решает между ними». Конец цитаты.

И смысл в том, что автор «Сефер Йецира» разделил буквы на три части относительно Творения (Брия). И первая часть – это А-М-Ш (Алеф-Мем-Шин). И назвал их матерями (אמות), ибо они – матери всего эманируемого, творяемого, формируемого и совершаемого. А смысл наших слов «матери» – подразумевает всеобщность: там все включено, и оттуда все исходит, как мы объясним. А есть те, кто объясняют слово А-М-Ш как аббревиатуру: А-эмет (Истина), М-ишпат (Суд), Ш-алом (Мир). И это неверно, ибо эти три слова – обозначения Тиферет, как мы объясним в «Шаар архей ха-Кинуим» (Врата символических имен), и смысл здесь не таков, как объяснено.

Соответствие стихий и сфирот

И он сказал: «вины и заслуг и решающий». Есть те, кто объясняют, что это – Гедула, Гвура, Тиферет. И это наиболее правильно и уместно. И это – А-М-Ш: авир (воздух), маим (воды), эш (огонь). Авир – Тиферет, маим – Хесед, эш – Гвура. И уже разъяснено, что в этом мире (עוה״ז) основа огня – вверху, основа вод – внизу, а основа воздуха – между ними, решая, уподобляясь огню со стороны своей теплоты и водам со стороны своей влажности, ибо воздух тепл и влажен.

Порядок стихий в мире и в Ацилуте

А причина того, что воды внизу, а огонь вверху – противоположно Ацилуту, где Гедула, основа вод, – вверху, а Гвура, основа огня, – внизу. Причина в том, что земля (עפר) соответствует четвертой ноге, которая есть Малхут, и это – основа высшей земли. И объяснено о ней, что «Эстер была зеленоватой, но нить милосердия (Хесед) был протянут над ней». Поэтому поместил основу вод близ основы земли, и впечаталась в нее природа тяжести, чтобы соединиться с землей. Еще одна верная причина: основа Высшего управления творениями – через Хесед, как объяснили мудрецы. А земля – обитель низших, нижних [творений], поэтому удалили их от Суда (Дин) по возможности, ибо всякий приближающийся к земле – это милосердие (רחמים) более, чем его товарищ. Поэтому над основой земли – основа вод, которые соответствуют Хеседу, а над основой вод – основа воздуха, которая соответствует Тиферет, что есть милосердие, а над всем – огонь, который есть суд (דין), удаленный от творений на третью ступень.

Отсутствие земли среди первооснов

И теперь можно спросить: раз А-М-Ш, то есть воздух, воды, огонь, почему не упомянута во всей «Сефер Йецира» основа земли, которая является четвертой основой для Творения, как объяснено? И это дело поймется из того, что объяснили ученые-исследователи: хотя основа земли – четвертая основа, она есть совокупность трех первых основ – вод, огня, воздуха, – и из них произошла четвертая основа. И они привели доказательство: если человек будет кипятить сосуд воды на огне так, чтобы она не успокаивалась и не прекращала кипеть никогда, и если воды убудет, он добавит еще, пока не пройдет над этим некоторое время, – возникнет внутри воды земляная пыль, подобная камню. И вот, если человек представит себе основу огня в его великой силе (ибо сложный огонь у нас – не одна из многих частей от элементарного огня), и когда великий воздух веет в основу огня, и воды кипят в нем, – недалеко от этого творение этой земли и ее возникновение. И поскольку ее возникновение – как бы сочетание, как объяснено, поэтому в «Сефер Йецира» упомянуты только главные основы – воздух, воды, огонь.

Соответствие в Ацилуте

И так же в деле Ацилута: все включено в эти три части – воздух (линия Милосердия), воды (линия Хеседа), огонь (линия Суда). А действие Малхут – действие сложенное из всех трех. И это – в отношении действия, а не в отношении Ацилута. Ибо наше намерение здесь – не как слова р. Йегуды Хайати, не дай Бог, и да спасет нас Милосердный от его мнения! Однако наше намерение – к ее действиям, которые – со стороны ее получения от этих трех линий. И мы уже пространно говорили об этом в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» (Врата сущности и управления), гл. 25, с Божьей помощью. И это – desired здесь в наших словах «матери» – что они матери всех частей realiтy.

Объяснение стиха из Йециры

«Основа их – чаша заслуг…» Уже известно, что буквы в духовном – это Ацилут, эманируемый от высших корней, и они – сосуды (Келим) и чертоги (Эйхальот) для важных корней, каковы Сфирот, как мы объясним в последующих вратах. Поэтому сказано «основа их» – то есть основа и корень этих букв, которые суть А-М-Ш, – это «чаша заслуг» и т.д. И сказано «чаша заслуг и чаша вины» – это Гедула и Гвура с их высшим источником, каковы Хохма и Бина, как мы объясним. А «язык закона» – это средняя линия, решающая. А «чаша» (כף) – производное от «чаша весов» (כף מאזנים). И смысл в том, что Гедула, которая есть правая [сторона], – это чаша, взвешивающая к чаше заслуг, а Гвура, которая есть левая [сторона], – это чаша, взвешивающая к чаше вины. А «язык закона» (לשון חק) – это язык весов, место склонения которого – к решению. И в словах его «язык закона» подразумевается, что Тиферет называется «язык» со стороны Бины, как объяснено в «Шаар Йуд ве-ло Тет», гл. 1. И указывает на Тиферет и на состояние сокрытого Даат в Бине и выше Бины, как объяснено в «Шаар ам а-Эйн Соф ху а-Кетер» (Врата [о том], что Бесконечный – это Кетер), гл. 8. И они – два решающих. А «закон» (חק) – это Йесод (Основание), третий решающий, как мы объясним дело трех решающих в последующих Главах. И все они решают между чашами заслуг и вины.

Роль Малхут в совершенном Решении

И мы уже доказали выше, в «Шаар Йуд ве-ло Тет», гл. 2, дело этого Решающего из слов раби Шимона бар Йохай, мир ему. А то, что подобает нам знать, – что совершенство Решения не для Тиферет, а только через Малхут. И дело в том, что Хесед – основа вод, а Гвура – основа огня. А воды и огонь противоположны друг другу в двух аспектах. Первый: воды холодны, а огонь горяч – вот первая противоположность. Еще: воды влажны, а огонь сух – вот вторая противоположность. Поэтому мы нуждаемся в двух решающих, ибо одним невозможно. Ибо ветер (רוח, воздух) горяч, и не уподобляется огню со стороны своей теплоты и водам со стороны своей влажности. Приходит огонь и находит рядом с собой теплоту воздуха. Приходят воды и находят рядом с собой влажность воздуха. Выходит, воздух завершает между ними и решает в этих двух аспектах. И все же их раздор остается со стороны холода и сухости. Пока основа земли, которая соответствует Малхут, не решает между ними. Ибо земля холодна и суха. Приходят воды, находят со своей стороны холодность. Приходит огонь, находит рядом с собой сторону сухости. Выходит, земля уподобляется им обоим и решает. Ибо невозможно, чтобы одна основа состояла из двух абсолютных противоположностей – холода и теплоты, влажности и сухости – которые суть две противоположности в одном субъекте. А в двух субъектах – огне и водах – они не уподобляются, тем более не уподобятся в одном субъекте. Поэтому они уподобляются через то, что в одном субъекте – два аспекта, не столь противоположных, как холод и сухость в земле и теплота и влажность в воздухе. Поэтому Решение между Гедулой и Гевурой, которые суть огонь и воды, – только через Тиферет и Малхут, которые суть воздух и земля.

Двойственная природа Хеседа и Гвуры

А дело «холодного и влажного» в Хеседе и «горячего и сухого» в Гвуре означает, что действия в Хеседе против Гвуры – два, и так же в Гвуре против Хеседа. Первое – это побуждение Хеседа устранить и погасить силу огня, то есть чтобы устранить Суд (Дин), и это обозначено словом «холодный» – смысл в том, что он охлаждает жар иноземный (חום הנכרי), изливающийся из Гвуры, чтобы человек мог жить. А второе действие, которое у Хеседа, – это изливать собственно Хесед, чтобы мир управлялся в благочестии (בחסידות). То есть это новое состояние, отличное от предыдущего действия, которое было в действии «охлаждения» – то есть дело «увещевания» (הזעימה), которое увещевает царствующих в Суде, чтобы они не действовали, и утихомиривает силу Суда, и охлаждает огонь Геенны. После этого нужно изливать поток Хеседа, который – управлять миром в его мере, и это обозначено именем «влажность» – то есть излияние собственно вод, увлажняющих жаждущих. И так же у Гвуры – два противоположных действия против Хеседа. Первое – это сила побуждения устранить и высушить силу влажности и увещевать ангелов Хеседа и в Хеседе, чтобы мир не управлялся через него, и это обозначено словом «сухой» – смысл в том, что он высушивает влагу вод, изливающихся из Хеседа. А второе действие, которое у Гвуры, – это изливать и побуждать собственно Суд в мире, чтобы мир управлялся в мере Суда и в его могуществах и силах. И это новое состояние, отличное от предыдущего действия в действии «сухости» – то есть «увещевания», которое увещевает ангелов Хеседа, чтобы они не действовали, и утихомиривает их силу, и высушивает их влагу. После этого нужно изливать поток Гвуры, который – управлять миром в Суде, и это обозначено именем «теплота», согревающая и сжигающая.

Синтез в Тиферет и Малхут

И вот, природа Тиферет – горячая и влажная из-за того, что это два аспекта, не столь противоположных, каковы излияние Суда и Милосердия вместе. Ибо быть горячим и холодным невозможно, ибо холодность – это устранять силу теплоты, которая есть излияние Хеседа, чтобы устранить излияние Суда, как объяснено. И так же быть сухим и влажным невозможно, ибо сухость – это сила Гвуры устранять поток Хеседа, который есть влажность. Поэтому Эманатор впечатал в него силу теплоты и влажности, которая есть излияние Суда и Милосердия. А сказать, чтобы он был холодным и сухим, невозможно, ибо холодность и сухость – это устранять силу теплоты и влажности, а он – смешивает два управления и излияния вместе. И если еще будут изливаться Хесед и Гвура с силой сухости и холодности, – не поможет смешение излияния Тиферет, ибо уничтожатся его действия: через холод, изливающийся из Хеседа, уничтожится действие теплоты в нем, а через сухость, изливающаяся из Гвуры, уничтожится сила действия влажности в нем. Поэтому пришла Малхут, и Эманатор впечатал в нее, чтобы она смешивала холод и сухость, дабы не уничтожились действия Тиферет.

Заключение

Выходит, мы научились, что через Тиферет и Малхут – дело Решения Гедулы и Гвуры. И мы еще продолжим об этом Решении в «Шаар пратий а-Шемот» (Врата частных имен), гл. 16. И вникающему разумение и исследование в этих делах при добром [духовном] зрении.