Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 2 - - Страница 5

О возможности Решения в высшей системе трех первых Сфирот

Вопрос о Решении в высших Сфирот

После того как мы объяснили в предыдущих Главах дело Решения (ההכרעה) относительно двух систем – нижней и средней, уместно нам вникнуть в третью, высшую систему, которая есть три первых [Сфиры] – оправдывается ли в них Решение, и кто будет Решающим.

Аргументы против необходимости Решения наверху

Что касается того, оправдывается ли в них Решающий, мы могли бы сразу сказать, что между ними нет Решающего, и они не нуждаются в нем, поскольку они – простое Милосердие (רחמים פשוטים). И даже Бина не является по своей сути Судом (דין), а лишь по причине излияния к Гвуре, как объяснено в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага» (Врата сущности и управления). Тем не менее, есть некоторое основание в словах раби Шимона бар Йохай, мир ему, что они нуждаются в Решении, как мы объясним, поскольку они – корни действий, проявляющихся [внизу].

Мнение о Бина как Решающем между Кетер и Хохма

Есть те, кто полагал, что Хохма – это полный Суд, Кетер – Милосердие, а Бина – не совсем [так], и она решает между Хохмой и Кетером. И они говорили, что Кетер – это белые точки, предельная белизна (לובן), по числу [значения слова] Кетер (620), Хохма – 32 красные точки, предельная краснота (אודם), а Бина – 50 точек, склоняющихся к красноте и белизне. Вот, они намеревались в своем объяснении, что Бина решает между Хохмой и Кетером. И они хотели опереться на ее имя, что она называется Бина от слова «между» (בין), как [сказано] (Млахим I, 17): «человек Биним» (понимающий), поскольку она решает между двумя свойствами – Кетер и Хохма. И мы уже записали это мнение в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», гл. 5. А также среди придерживающихся этого мнения – те, кто изображают Кетер справа, Хохму слева, а Бину посередине, как мы писали в «Шаар седер амдатан» (Врата порядка их стояния), гл. 1, хотя Рабейну Шем Тов желал перевернуть дело по своему пути, как объяснено там.

Анализ отрывка из Зоара (Раая Мехемна)

И есть некоторое основание для этого мнения в «Сефер раая мехемна» (Зоар, «Пинхас», лист 247), и вот слова:

«“А я среди изгнания” (Иез. 1: 1) – это Шхина. В ней “Господь Бог” (יהוה אלהים) – один. “Вав” (ו) в добавлении “ве-ани” (и я) – это Он, река, праведник (צדיק), живой вечный (חי עלמין). “И река выходит из Эдена, чтобы орошать сад” (Быт. 2: 10). Что такое “Эден”? Это Бина. “Река”, выходящая из нее – это Вав, сын Йуд-Хэй (יה), ступень Верного Пастыря (רעיא מהימנא). И Верный Пастырь выходит из Высшей Матери (אימא עלאה) и распространяется в шести сфирот до Праведника (צדיק), и от него орошает Сад, который есть Шхина. Что такое “кевар” (уже)? Каф (כ) – Кетер, Бэт (ב) – Бина, Рэйш (ר) – начало мудрости (ראשית חכמה). Кетер – справа, Хохма – слева, Бина – посередине. Рэкав (רכ״ב, 222) – Вышний из Вышних. Десять сфирот все включены в реку, которая распространяется до Праведника, который есть Коль (כ״ל, 50), включает все. И ради него установили: “Древо великое и крепкое” (Дан. 4: 8) и т.д., и от него зависит все». Конец цитаты.

Критика этого толкования

И объяснение этого высказывания: что Кетер – справа, в тайне Хеседа и белизны, Хохма – слева, в тайне Суда и красноты, а Бина – посередине, в тайне Милосердия, решающего между правой и левой. Но верить, что это высказывание учит нас о деле Суда, Милосердия и Решения, – не подобает. Ведь мы доказали в «Шаар а-Маут ве-а-Ханага», что Кетер – простое Милосердие, и также Хохма – Милосердие, но не как милосердие Кетер, и также Бина – Милосердие, но не как милосердие Хохмы. И также мы доказали в «Шаар седер амдатан», что Хохма – правой стороны, в тайне линии Хеседа, а Бина – левой стороны, в тайне линии Суда, поскольку «от нее пробуждаются Суды» и т.д., и все это – силой высказываний Зоара. А если так, как возможно сказать, чтобы она решала между Кетером и Хохмой, которые обе – Милосердие больше, чем она, и она не склоняется ни к одной из них, а является аспектом сама по себе, Милосердием, меньшим, чем обе они, помимо других причин, которые объяснены. И из этого высказывания нет доказательства этому делу вообще, как мы объясним.

Истинное объяснение отрывка из Зоара

И вот объяснение [фразы]: «“А я среди изгнания” – это Шхина» – то есть Малхут, которая называется «я» (אני), как известно, и будет объяснено в «Шаар архей ха-Кинуим», с Божьей помощью. «В ней “Господь Бог” – один. “Вав” в добавлении “и я”» – то есть Вав слова «ве-ани» (и я) намекает на Тиферет, объединенный с Малхут. Смысл в том, что они оба были с ними в изгнании, чтобы охранять их, и необходимость этого дела была, как объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему, в Зоаре («Лех Леха», л. 85, и в начале гл. «Шмот»), что это пророчество было необходимостью часа. «Он, река, праведник, живой вечный» – то есть река, упомянутая в стихе, – это праведник (צדיק), живой вечный, то есть Йесод. И он намеревался назвать его «живой вечный», поскольку его цель – сказать, что он орошает Сад, то есть это его обозначения – «живой вечный», что означает, что он дает изобилие и жизненность всем мирам. И намерение Писания в том, что он видел Малхут объединенной с Тиферет на Йесоде, как обычно, до уменьшения и во время единения.

Глубинный смысл «реки, выходящей из Эдена»

«И река выходит из Эдена. Что такое “Эден”?» и т.д. Его намерение во всем этом пространном [объяснении] – поскольку он намеревался объяснить «реку» в Праведнике (צדיק), как объяснено. И это натянуто, ибо основной смысл слова «река» – в Тиферет. Более того, не укладывается выражение «выходит из Эдена», ибо, конечно, Тиферет выходит буквально из Эдена, которым являются три первых [Сфиры], но Йесод не выходит буквально из Эдена, ибо он получает от Эдена через Тиферет. И perhaps из-за этого мы были бы вынуждены сказать, что Эден – это Тиферет, а река, выходящая из него, – это Праведник (Йесод), и тогда оправдается выражение «выходит из Эдена», ибо он выходит буквально из Эдена, которым является Тиферет, согласно этому подходу. Для этого он предварил и сказал: «Что такое “Эден”? Это Бина» – смысл в том, что обозначение Эден справедливо не везде, но, по крайней мере, в Бине или от Бины и выше, как мы объясним в «Шаар архей ха-Кинуим». И он сказал «это Бина», а не другое обозначение, чтобы указать, что слово Бина указывает на это сочетание, которое есть «Бэн (ב״ן) Йуд-Хэй (י״ה)», как он разъясняет далее, что это река Тиферет, выходящая из Эдена в истинном смысле.

Роль скрытого Даат

И сказал: «Это Вав (ו), ступень Верного Пастыря» – чтобы намекнуть на существование скрытого Даат (הדעת הנעלם), который есть ступень Моше, нашего учителя (מרע״ה), как объяснено в «Шаар йуд ве-ло тет», гл. 2. И это – существование Вав (ו), включающего все шесть конечностей (שש קצוות), и он распространяется внутри них и орошает их скрытым и сокрытым путем. И он намеревался [указать] на Даат, чтобы можно было, чтобы река была в Тиферет, а также могла быть в Праведнике (Йесод) по причине того, что в тайне Даат она начинается от Тиферет и распространяется и идет до Праведника, ибо так включает шесть сфирот, по числу Вав (6). И это смысл слов «выходит из Высшей Матери» – то есть уточнение выражения «выходит из Эдена». «И распространяется в шести сфирот до Праведника» – то есть что сам Праведник – это река, поскольку он – протяжение реки. «И от него орошает Сад, который есть Шхина» – смысл в том, что если мы скажем, что вся сущность реки – Тиферет, не уточнится выражение «чтобы орошать сад», поскольку он сам по себе не орошает, а через Йесод. И тогда не уложится выражение «чтобы орошать сад». А сказать, что Шхина наверху с Тиферет в тайне ее места до уменьшения – невозможно, ибо Писание говорит: «чтобы орошать сад», а «сад» называется в тайне ее аспекта на десятой ступени. Это он уточнил в своих словах, сказав: «и от него орошает Сад» – то есть «и от него», через Праведника, ибо он – истинный орошающий. И он уточнил, сказав: «Сад, который есть Шхина», ибо она называется Шхиной, когда она пребывает и обитает в нижних, и в том аспекте называется «садом» – нижним аспектом, принимающим на себя все насаждения в аспекте, когда она ниже Йесода. Поэтому необходимо было, чтобы Йесод был орошающим сад, и дело реки, как объяснено.

Объяснение акронима «Кевар» (כבר)

«Что такое “кевар” (כבר)?» и т.д. Чтобы понять это дело, следует знать, что Хохма и Бина – это Йуд-Хэй (יה), как известно. Иногда они – Йуд-Хэй (יה), что означает, что властвует мужское (זכר), которое есть Йуд (י), над женским (נקבה), которое есть Хэй (ה). А иногда они – Хэй-Йуд (הי), когда иногда властвует женское над мужским. И всегда Кетер – над ними обоими, будь то так или так. А дело нашего утверждения, что властвует Хэй (ה) над Йуд (י) или Йуд над Хэй, означает, что в Бине есть аспект Хохмы, а в Хохме – аспект Бины, в тайне (Песн. 8: 6): «положи меня, как печать», ибо после того как они объединяются, они запечатлеваются друг в друге и отображаются друг в друге. И поскольку Хохма – мужское, и аспект Бины присоединен к нему, поэтому с его стороны преобладает Йуд (י) над Хэй (ה), и он – мужское, и это называется Хохма – Йуд-Хэй (יה). А поскольку Бина – женское относительно Хохмы, ибо они называются Аба и Има (Отец и Мать), аспект Хохмы присоединен к ней, поэтому с ее стороны преобладает Хэй (ה) над Йуд (י), и она – женское, и это – Хэй-Йуд (הי) от [слова] Элохим (אֱלֹהִים). Выходит по этому объяснению, что Кетер всегда – Милосердие больше их обоих и не изменяется, но Хохма и Бина меняются согласно своему аспекту.

Влияние Йесода на восприятие высших Сфирот

И объяснил раби Шимон бар Йохай, что со стороны Йесода преобладает Хэй (ה) над Йуд (י), то есть что в Йесоде видны эти две сфиры – Бина над Хохмой. И возможно, причина в том, что поскольку Йесод склоняется к Суду, как объяснено в предыдущей главе, поэтому с его стороны показывает в деле пророчества силу Суда, которая есть усиление женского над мужским, что есть Суд. Как объяснил раби Шимон бар Йохай, мир ему: «Всякая АВАЯ (הויה), где властвует Хэй (ה) над Йуд (י) и т.д., – женское она, и Суд». А со стороны Тиферет, который склоняется к Милосердию, показывает в деле пророчества силу Милосердия, которая преобладает, то есть Йуд (י) над Хэй (ה). И так указал нам раби Шимон в «Сефер раая мехемна» («Ваикра», л. 17), и вот слова:

«Праведник (צדיק) – он включает шесть ступеней, и поэтому установили толковать им сон в трех “шалом” (мира) и в трех “педион” (искупления), которые есть шесть по числу Вав (6). И он – лестница сна Яакова, включающая шесть сфирот. “Утвержденный на земле” (Быт. 28: 12) – это нижняя Шхина, и это – нижняя Хэй (ה). “А Глава его” – это Йуд (י), в нем он – праведник, седьмой. “Достигает небес” – это Высшая Мать, и это – высшая Хэй (ה). Со стороны сна Хэй (ה) властвует над Йуд (י), который есть Глава лестницы, Хэй-Йуд (הי) от Элохим. И поэтому: “И вот, ангелы Элохим восходят” (Быт. 28: 12) и т.д., а не “ангелы Господа” (ה')». Конец цитаты.

Вывод: Бина не является Решающим между Кетер и Хохма

Хотя это высказывание нуждается в широком объяснении, тем не менее из него мы учим, что со стороны Праведника (Йесода), который есть лестница, то есть Вав (6) с Йуд (י), который есть его Глава, образуется Заин (7). И это смысл слов: «в нем он – праведник, седьмой» – то есть после того как он с Йуд – Глава Вав, становится Заин (7), который есть Венец (עטרה) на голове праведника, и это – Суббота покоя (שבת מנוחה). «А Глава его» – «достигает небес», которые есть Бина. Выходит, Хэй (ה) Бины – над Йуд (י). И сказал: «Со стороны сна», ибо такое видение было у Яакова во сне. И со стороны Праведника (Йесода) Малхут называется «видение во сне», как объяснил раби Шимон (в «Тикуней Зоар», тиккун 18, л. 32b), и вот его слова: «В закрытии глаз (בסתימו דעיינין) она называется “видение во сне”, и тайна дела: “я сплю, но сердце мое бодрствует” (Песн. 5: 2). В открытии глаз она – “видение в бодрствовании” и т.д. Со стороны Среднего Столпа (עמודא דאמצעיתא, Тиферет) она, Шхина, – “видение в бодрствовании”, и Моше – с его стороны, как написано о нем: “устами к устам говорю Я с ним” (Чис. 12: 8) и т.д. Со стороны Праведника (Йесода), который есть “свет сокрытый для праведников в грядущем мире” (вар. “для мира грядущего”), она называется “видение во сне”». Конец цитаты.

И вот, из этого высказывания явно, что кроме пророчества Моше, нашего учителя, все пророчества остальных пророков – их пророчество со стороны «видения во сне», то есть со стороны Праведника (Йесода). И так объяснение раби Шимона бар Йохай, мир ему, в «Тикуним» (в предисловии, л. 6b), что пророчество Йехезкеля в десяти его видениях было видением в «закрытии глаз». И общий вывод из всего этого: что Малхут – это «видение во сне». И «закрытие глаз» – со стороны Йесода, из-за которого необходимо, чтобы Йуд (י) был под Хэй (ה). И поскольку пророчество Йехезкеля было в «закрытии глаз», как мы объяснили, поэтому ему виделось, что Бина – выше Хохмы.

Окончательное разрешение вопроса

И этим объясняется пространность языка высказывания, где сказано: «все они включены в реку, которая распространяется до Праведника» – смысл в том, что поскольку вся совокупность реки – в Праведнике (Йесоде), то не следует удивляться, что река называется Кав-Бэт-Рэйш (כב״ר), что означает Кетер, Бина, Хохма – в обратном порядке свойств. А не называется Каф-Рэйш-Бэт (כר״ב), что означает Кетер, Хохма, Бина – по порядку свойств, по причине того, что сама река простирается к Праведнику. И это – необходимость того, что река – это Праведник (Йесод), а не Тиферет. Ибо если бы река была Тиферет, следовало бы, чтобы свойства были по порядку, то есть Каф-Рэйш-Бэт (כר״ב). Но, несомненно, река – это Праведник (Йесод), который является основным протяжением реки, и с его стороны порядок – Кав-Бэт-Рэйш (כב״ר), то есть Хэй (ה) над Йуд (י), как мы объяснили.

Заключение

И этим мы находим, что из этого высказывания нет доказательства вообще мнениям, что Бина решает между Кетером и Хохмой. (См. «Пелех а-Римон», врата 6, гл. 2, и поймешь тонкости; и см. «Асис Римон»).