Читать книгу Sarbarheder - Mikkel Thorup - Страница 20

Post-suverænitet er det nye, magtfulde sprog for intervention, væbnet eller ikke, i andre landes ‘indre anliggender’ (som det hed i den territorialsuveræne epoke). Sproget er særlig magtfuldt eller effektivt, da det kommer med den implicitte formodning og den eksplicitte påstand om ikke at have nogle ekspansionistiske eller nationalt egoistiske bevæggrunde for interventionen. Det post-suveræne sprog ekskluderer alle eksisterende, illegitime motiver for krig og intervention og kan derfor paradoksalt nok gøre såvel krig som intervention lettere at starte end tidligere. Det, vi de sidste tyve år har været vidne til, er et markant og gennemgribende skift i, hvad der kan legitimere væbnet indgriben i andre, nominelt suveræne lande.¹³⁶ I tillæg til de allerede etablerede kriterier for legitim væbnet respons – selvforsvar, alle andre midler udtømt, respons inden for krigens love etc. – så har der udviklet sig andre minimumskrav for legitim, post-suveræn international vold:

› Unilateralisme er en mistænkelig, problematisk udvej, der kun må benyttes i yderste nødstilfælde

› Målet med interventionen skal være universelt, ikke nationalt eller regionalt

› Interventionen må ikke resultere i nogle materielle eller territorielle gevinster for den intervenerende magt

› Internationale normer og institutioner skal sanktionere interventionen og deltage i den

Disse kriterier ekskluderer eller delegitimerer de territorialstatslige kriterier for legitim krig – ære, territorium, ressourcer, ‘livsrum’ – og gør i den forstand krig vanskeligere. Men de faciliterer også krig, fordi de gør nogle interventioner ikke bare legitime men måske også moralsk nødvendige. Ethvert legitimeringskriterium er også en handlingsanvisning. Det post-suveræne sprog gør humanitet snarere end territorialitet til interventioners legitimeringsgrundlag. Referencen, den negative reference, til de gamle grunde til og argumenter for krig bliver nu del af legitimeringsgrundlaget for de nye krige: Påstanden er den, at de gamle og nu illegitime krige blev udkæmpet for nationalt egoistiske formål, mens de nye krige funderet i det modsatte princip, nemlig i det nationalt indifferente, er de gamle moralsk overlegne. Partikularisme bliver suspekt, og universalisme bliver immun. Derfor fremstilles dem, der interveneres imod, nu altid som drevet af en gammel territorialsuveræn logik (hvilket de måske også er), der nu ikke bare er forældet i en global tidsalder men også moralsk inferiør i en humanitær tidsalder.

Den humanitære suveræn – den, der handler på menneskehedens vegne – og den post-territoriale eller post-nationale stat opstår ud af krudtrøgen fra de humanitære interventioner. Jürgen Habermas har kaldt den vestlige intervention i Kosovo for en “foregribelse af en effektiv kosmopolitisk ret”.¹³⁷ Ironisk nok er Solsortesletten i Kosovo (stedet, hvor den serbiske præsident Milosevic i 1989 holdt en stærkt nationalistisk tale) derfor fødestedet for såvel serbisk revanchistisk nationalisme og for kosmopolitisk aktivisme. Det er sigende, at foregribelsen eller fødslen af kosmopolitisk ret blev indledt som alle klassiske ordensgrundlæggelser, nemlig med et lovbrud (af international ret) og en voldshandling (interventionen i Kosovo). Ekstra ironisk er det, at det er præcis en sådan placering af moral over lov, som Habermas selv har advaret imod i forhold til USA. Men her, hvor der i europæisk optik handles i den internationale retfærdigheds navn, der gælder et andet princip; eller rettere: Her må moral gerne trumfe lov, for dernæst gennem lovbruddet at blive loven selv i form af kosmopolitisk ret. I et interview hudfletter Habermas USA for at bryde international ret i Irak-krigen, men fortsætter så med følgende om Kosovo-krigen og spørgsmålet om at bryde med international ret:

Men der var to legitimerende grunde, den ene formel den anden uformel, og det er sådan, selv hvis de ikke kunne erstatte samtykke fra Sikkerhedsrådet, således som FN-pagten kræver det. For det første kunne man henvise til erga omnes¹³⁸ – der gælder for alle stater – og råbene på hjælp imod det snarlige folkemord. Det har altid været en del af international sædvaneret. For det andet, det faktum, at NATO er en union af liberale stater, der i deres indre virkemåde tager FN’s menneskerettighedserklæring alvorligt, kan også lægges på vægten [til fordel for intervention]. Sammenlign det med den ‘koalition af de villige’ [i Irak-krigen], der har splittet Vesten, og som inkluderer så forkastelige regimer som Usbekistan og Taylors Liberia.¹³⁹

Den første legitimationsgrund er gyldig i forhold til international ret. Det er den anden grund, den uformelle, der er særligt interessant her. Man må fortolke Habermas sådan, at hvis de europæiske NATO-lande samlet havde deltaget i Irak-krigen, da ville dens brud på international ret og FN-pagten have været retfærdiggjort. Fordi disse lande er af en særlig karakter, “liberale stater, der i deres indre virkemåde tager FN’s menneskerettighedserklæring alvorligt”, så rykkes deres handlinger potentielt uden for den retsramme, der ellers gælder internationalt set. Vesten er i Habermas’ udlægning effektivt set det internationale samfund. Problemet for ham er den ‘spaltning af Vesten’, han henviser til, og som også udgør titlen på den bog, hvori det ovenfor citerede stammer fra. Gad vide, om ikke Tyskland og Frankrig, der gik imod Irak-krigen, ville have hævdet at handle på vegne af det ‘internationale samfund’, hvis de var gået med i koalitionen? Og hvordan ville Habermas’ argumentationsrække da have set ud?

At tale på vegne af ‘menneskeheden’ eller mere beskedent ‘det internationale samfund’ er lidt ligesom, da den amerikanske præsident Richard Nixon hævdede at tale på vegne af det ‘tavse flertal’. Det giver en autoritet uden faktuel repræsentation. Det er påberåbelsen af en uangribelig tale- og handlingsposition. Men – og det bliver vigtigt senere i kapitlet – ikke alle kan aktivere denne autoritetskilde; ikke alle kan tale på vegne af det internationale samfund eller det tavse flertal med en vis grad af seriøsitet. Alle kan principielt set hævde, at deres position eller handling udtrykker det internationale samfunds eller folkeflertallets vilje, men andet og mere end påberåbelsen er krævet. Det kræver en a priori-autoritet at udtale sig med autoritet. Og det er præcis denne, som Habermas og andre finder i de liberaldemokratiske stater.

Det er den ildevarslende lære hos den kontroversielle tyske jurist Carl Schmitt: at fortolkning er dominans, og at også humanitære begreber åbner sig for magtpolitiske manipulationer.¹⁴⁰ ‘Menneskeheden’ og ‘det internationale samfund’ er stærke legitimeringskilder, og der er en systematisk ulighed i fortolkningsretten af dem, der prioriterer Vesten over Resten, og som det kosmopolitiske sprog bidrager til at forstærke og uddybe. I sin selvkritiske bog The Dark Sides of Virtue. Reassessing International Humanitarianism skriver den amerikanske juraprofessor David Kennedy:

Menneskerettighedsbevægelsen undervurderer systematisk nytten af menneskerettighedssproget og -maskineriet for mennesker, hvis hjerter er hårde, og hvis politiske projekter er undertrykkende. USA, England, Rusland – men også Serbien og Kosovo-albanerne – har taget militær handling, interveneret politisk og retfærdiggjort deres regeringspolitikker med henvisning til beskyttelsen af menneskerettigheder. Langt snarere end at være individets forsvar over for staten er menneskerettigheder blevet en standarddel af retfærdiggørelsen af statens brug af ekstern magt over for andre stater og individer.¹⁴¹

Han fortsætter med at sige, at “humanitært lederskab er ofte en benægtelse af, at der ledes.”¹⁴² Ganske ligesom opblødningen af grænsen mellem ordenshåndhævelse og krig samt humanisme og militarisme først og fremmest gør ordenshåndhævelse og humanisme del af det militære arsenal – snarere end at gøre krigen human – så siger Kennedy, at det nuværende humanitære sprog, som det tales af magthaverne, gør menneskerettighederne til del af ledelseskunsten og “det humanitære til suverænitetens sprog.”¹⁴³ Kosmopolitter risikerer at komme til at bidrage til at sprogliggøre den nye post-suveræne legitimering af væbnet intervention ved ikke at være opmærksomme nok på “den nye alliance mellem den humanitære og den militære interesse.”¹⁴⁴ Den moderne nationalstat blev født i og gennem krig. Det bliver den postnationale også, men det er nu krige ført uden for og langt fra den statsdannende og krigsførende parts eget territorium, ude i den ‘humanitære katastrofes grænseland’, nu formuleret mindre i race- og civilisationsmæssige termer (som i de gamle kolonialkrige) og mere i humanitære termer og i menneskerettigheder men stadig med optegningen af linjer mellem orden og kaos, det civiliserede og det barbariske.

Som politologen Mark Duffield skriver i sin interessante bog Global Governance and the New Wars, der handler om sammensmeltningen af udviklings- og sikkerhedspolitik:

Målet med den liberale fred er at transformere dysfunktionelle og krigshærgede samfund, som [gruppen af liberale stater] møder ved sine grænser til samarbejdende, repræsentative og særligt stabile enheder.¹⁴⁵

Dette er selvsagt en ofte nødvendig og ærværdig ting at gøre, men det er også del af den igangværende omskrivning af suverænitet og statsmagt og af vilkårene og magtfordelingen i det internationale system. De humanitære interventioner optegner magtens nye kartografi mellem de vellykkede og de mislykkede, mellem de intervenerende og dem, der interveneres imod, og det bliver gjort med humanitære argumenter, samtidig med at det fremmer en skævvridning af den internationale magtfordeling til fordel for ‘den humanitære alliance’ af menneskerettigheder og militærsystemer.

Den nye post-suveræne diskurs udfordrer ikke Vestens magtfordel i det internationale. De er sikre i deres statslighed – og i deres suverænitet – også og måske endda særligt i en post-suveræn orden. Det er formodentlig ikke den velovervejede hensigt, men den ulige fordeling af magt i det internationale system gør det nye post-suveræne sprog til en ressource for de mægtige. Den post-suveræne diskurs er en moralsk diskurs, der fratager nogle stater deres legitimitet og suverænitet, mens den tildeler andre stater magten til at dømme og straffe disse ‘faldne stater’. Dette indskriver en afgørende ulighed i hjertet af den nye internationale orden og dens institutioner.¹⁴⁶

Det afgørende problem i den klassiske internationale orden var, at den ofte tjente som dække for eller immunisering af menneskerettighedskrænkelser. Andrew Linklater har lidt hysterisk sagt, at “respekt for suverænitet er at være medskyldig i menneskerettighedskrænkelser”,¹⁴⁷ mens international politik-teoretikeren Ken Booth har udtalt, at suverænitet er “tyrannens frihedsbrev”, og han taler endda om “den destruktive og dystre rationalitet fra Den westfalske fred, Machiavelli og Clausewitz”,¹⁴⁸ altså fra den fredsslutning i 1648, der ofte angives som territorialstatens opkomsttidspunkt, samt fra henholdsvis statsræsonens og krigens fremmeste teoretikere. Denne markante omvurdering af suverænitet fra at betegne den afgørende attribut ved staten og statssystemet til nu at blive et andet ord for forbrydelse angiver også en markant ændring i hele den internationale politiks sprog og legitimeringspraksis. Som den amerikanske professor i tysklandstudier William Rasch siger, så er “suverænitet, en insisteren på autonomi, nu ironisk nok et af tegnene på ens lovløshed.”¹⁴⁹ Stater eller statsledere, der fastholder den klassiske suverænitetstænkning, er nu i stigende grad i fare for at blive betegnet som henholdsvis ‘totalitære’ og ‘forbryderiske eller ‘slagteren fra Balkan’ og ‘den nye Hitler’, samtidig med at de risikerer at se deres insisteren på suverænitet forvandle sig fra beskyttelsen af deres statslige autonomi til at blive hovedargumentet for invasionen af deres land.

Dette er hovedproblemet i forvandlingen af international ret og politik. Den kan meget vel vise sig at give anledningen til og legitimeringen af flere snarere end færre krige, og altid med den samme begrænsede gruppe af lande som ‘humanitære krigere’. Samtidig får disse krige en rationalitet, nemlig menneskeheden, der transcenderer det rent politiske og åbner for en potentiel uendelig række af interventioner, hvis udfald og nytte måske i bedste fald er tvivlsom og i værste fald decideret skadelig for den specifikke del af menneskeheden, der angiveligt interveneres på vegne af. Humanitære interventioner bliver – i en omskrivning af Clausewitz’ gamle formel for territorialstatslige krigs formål – demokratisk fred med andre midler. Der udvikler sig en liberal antipluralisme,¹⁵⁰ der i stigende grad kun anerkender liberale stater som legitime, og som i samme bevægelse udvikler et delegitimerings- og interventionsregime, der genbeskriver ikke-liberale stater som ‘slyngelstater’, ‘sorte huller’, præmoderne kaos’, ‘humanitære katastrofer’ etc.

Den fremvoksende liberal-globalistiske orden betyder, at “hele den eksisterende internationale, institutionelle struktur, der er viet til opretholdelsen af fred, i virkeligheden tilbyder sig selv til et ganske andet formål: den diplomatiske forberedelse til samt formelle legalisering og legitimering af krig.”¹⁵¹ Nationalismeforskeren Margaret Canovan siger, at liberale eller humanitære:

[k]orstogsfarere ønsker at se menneskerettigheder anerkendt og beskyttet over hele kloden, og spørgsmål om politisk handling følger uvægerligt heraf. For at gøre det marxistiske politiske projekt effektivt greb Lenin ideen om det magtfulde parti: Hvilken kollektiv aktør kan bære projektet om menneskerettigheder?¹⁵²

Stillet sådan besvarer spørgsmålet sig selv: Det kan kun staten, eller mere præcist, et konglomerat af vestlige stater, en aktør, vi senere vil kalde den ‘humanitære suveræn’. Verdenssamfundets kollektive aktør er de facto Vesten. Man kan vanskeligt forestille sig Kina eller en koalition ledet af Rusland eller Brasilien proklamere sig som fortolkere og forsvarere af verdenssamfundet og så blive anerkendt som sådan af globale institutioner og andre lande. Det humanistiske og globalistiske prærogativ er aktuelt – og synes også at ville være det i fremtiden – eksklusivt vestligt, og det på trods af at Vesten udgør en stadig mindre relativ del af menneskeheden.

En væsentlig årsag til denne forveksling af Vesten med verden skyldes en om muligt endnu større omskrivning af en geografisk partikularitet til en globalistisk universalitet, nemlig forståelsen af den europæiske efterkrigserfaring og dens manifestation i EU som en global erfaring og proces: “Europa er det aktive subjekt både i og af verdenshistorien.”¹⁵³ Denne ‘forveksling’ er særlig tydelig hos en række kosmopolitter, der ser EU-projektet som den vigtigste tilnærmelse til et praktisk kosmopolitisk ideal, og som derfor har en tendens til at gøre EU til en global model til efterfølgelse. Europæisk post-suverænitet bliver her til det eneste passende svar på den globalisering, der implicit hævdes at agere ens på alle lande og samfund. Enhver afvigelse fra dette partikulære ideal bliver nu tegn på tilbageståenhed, at være ‘fanget i og af fortiden’ og i sidste ende som en anledning til og begrundelse for intervention.