Читать книгу Bewusstsein und das Absolute - Sri Nisargadatta Maharaj - Страница 15

Frage: Müssen wir nicht alles Wissen verwerfen?

Mahārāj: Du musst ein gründliches Wissen von diesem Bewusstsein haben, und wenn du alles über das Bewusstsein weißt, kommst du zu dem Schluss, dass es alles unwirklich ist. Erst dann sollte es wegfallen. Du hörst diesen Reden zu. Und danach setze dich hin und meditiere: „Ist das, was ich gehört habe, wahr oder nicht?“ Dann wirst du verstehen, dass auch das verworfen werden muss.

Das Prinzip, das beurteilen kann, ob es die Welt wirklich gibt oder nicht, dieses Prinzip gab es schon vor der Welt. Das, wodurch erkennbar wird, ob es das alles wirklich gibt oder nicht – wer kennt das?

Wenn ich Parabrahman sage, dann sagst du, dass du verstehst. Doch Benennungen sind nichts weiter als Mittel zur Verständigung. Verstehst du, worauf ich hinaus will?

Der Jñānī weiß, dass all dies eine Illusion ist, dass es keinen Weg gibt. Wenn man aber aus dem Inneren der Illusion heraus davon überzeugt ist, dass es einen Weg gibt und dass er irgendwo hinführt, hat es dann irgendeinen Sinn, Techniken anzuwenden, um zu dieser weiteren Illusion zu gelangen?

Illusion – ist das ein Wort oder nicht?

Es ist ein Wort, das sich auf ein Konzept bezieht.

Das ist also auch nur ein Name oder nicht?

Ja.

Welches illusionäre Wort willst du also, das dich zufriedenstellen wird?