Читать книгу Постмодерн между модерном и контрмодерном - Вадим Беляев - Страница 9

Во-первых.

Теперь можно перейти к двум другим планам дискурса Автора:

1) Плану онтологии «политии-образования».

2) Плану соответствия системы «политии-образования» эволюции человеческих представлений о Вселенной.

Напомню, что Автор здесь движется в трех категориальных понятиях:

1) Полития (что можно понимать как способ организации человеческого общежития – социальности).

2) Идеал (что можно понять как систему принципов видения мира – мировоззрение).

3) Образование (что можно понимать как способ «принуждения к конкретному способу жизни», конкретному идеалу).

Во-вторых.

Кроме того, Автор противопоставляет:

1) философский дискурс об образовании

2) современным образовательным теориям (узости их границ).

Вот как Автор пишет об этом:

«…Платон не разделял политию и образование, а рассматривал их как два ключевых и взаимодополняющих инструмента философии. Поэтому, дискурсивное продумывание образования – это противопоставление разных по сложности результатов умопостижения образования, которые зафиксированы в „точках зрения“ (мнениях), моделях и теориях, с целью устойчивого развития инструмента философии. Философский дискурс об образовании всегда преодолевает узкие границы современных „образовательных теорий“ и представляет образование инструментом равным по значимости политии»13.

Напомню, что Автор использует как актуальный не философский дискурс об образовании вообще, а конкретный платоновский дискурс. (Автор использует и философский дискурс Хайдеггера, считая его современной рецепцией платоновской философии. Но я не рассматриваю это, так как платоновский дискурс для Автора является основополагающим.)

В-третьих.

Из сказанного уже видно, что совершенно особое место в дискурсе Автор занимает философия Платона, точнее его проект идеального государства.

Автор действительно утверждает философию Платона как образец философии вообще. Автор выделяет систему понятий Платона, их (как он считает) аутентичное содержание, и устанавливает эту систему понятий как ту, в которой он собирается работать. Особенно это касается социальной жизни, идеала космоса и образования как способа приведения первого в соответствие со вторым.

«Общество достигнет состояния устойчивого развития и процветания, т.е. агато́с, только в том случае, когда оно „имеет единую общую цель сделать своих граждан счастливыми (эвдеймон), и что это может быть достигнуто только путем их образования и формирования“. Платон институционализировал философию как конкретный дискурс и способ жизни, раскрывающий (освобождающий) арете и, тем самым, обеспечивающий благословенную жизнь, эвдемонию. Дискурсивное продумывание образования „тех, кто преобразует Вселенную“ – это совершенствование и повышение эффективности одного из двух главных инструментов, с помощью которых создается эвномия (εὐνομία): „идеальный“ (калос) правовой порядок, в котором законы космоса оказывают провиденциальное и директивное влияние на способ жизни людей»14.

Проанализируем позицию Автора.

Во-первых.

Самое первое, на что надо обратить внимание, это противопоставление «дискурсивного продумывания» образования различным «образовательным теориям». Или, что то же самое, противопоставление философского дискурса об образовании этим «образовательным теориям». Философский же дискурс об образовании Автор берет у Платона, причем берет предельно некритично, берет как готовую и вечно актуальную конструкцию. Платоновский дискурс об образовании предполагает «единую общую цель сделать своих граждан счастливыми (эвдеймон), и что это может быть достигнуто только путем их образования и формирования».

Какому дискурсу Автор противопоставляет свой дискурс? С одной стороны, это современные теории образования. А с другой стороны, это та образовательная ситуация, которая сложилась в греческом мире в эпоху софистики. Автор оценивает софистический образовательный дискурс как действующий в направлении деидеализации, развенчивающий идеалы. Софистический дискурс предстает как власть «инструментального» образования и, соответственно, «инструментального» в итоге разуме. Общество в софистическом состоянии превращается в общество без объединяющего идеала, разобщенное и наполненное тем, что противостоит «благословенной жизни, эвдемонии». Соответственно вызову, который представляет для Платона софистическое состояние полиса, последний утверждает контр-софистическое представление о полисе и образовании. У общества должен быть единый идеал. Этот идеал должен быть задан не каким-то субъектом, а идеальной стороной универсума, той стороной, которая по Платону составляет мир «идей», «идеальный» мир. Жизнь общества должна быть приведена в соответствии с «идеальным» миром через образование как «принуждение к идеальному». (»«Философия видит образование только как действие: «я образую», «я придаю форму», а более точно, как писал Платон в «Государстве», я принуждаю к конкретному способу жизни, т.е. «делать как я», преобразовываться в соответствии с конкретным образом для подражания, прото-типом». )

Итак, можно говорить о том, что в дискурсе Автора есть две идеально-типические формы представления об образовании:

1) софистическая демифилогизирующая-деидеализирующая;

2) платоновская мифологизирующая-идеализирующая.

Автор рассматривает первую форму как только отрицательную, не находя в ней положительных сторон. Вторая форма рассматривается им как только положительная, в которой нет отрицательных сторон.

Можно говорить о том, что платоновский дискурс о политии-образовании Автор берет на вооружение практически без изменений. Всё изменение состоит только в том, что платоновский дискурс универсализируется, утверждается как применимый во всех точках исторической эволюции человечества. «Идеальные» миры меняются на протяжении истории, но неизменным остается способ приведения общества (человечества) к «счастливому» состоянию. Для такого приведения нужно, чтобы образование играло роль института, «принуждающего» к конкретному способу жизни, соответствующему текущему идеалу.

Во-вторых.

Адекватным критическим ходом к так понимаемой роли идеала и образования является способ:

1) Показать, что идеально-типические формы образования связаны с идеально-типическими представлениями о социальности («открытым» и «закрытым» обществами) и идеально-типическими представлениями о мире в целом («открытым» и «закрытым» универсумами).

2) Показать, что каждая из идеально-типических форм социальности-образования имеет и позитивные и негативные аспекты. Среди них нет только позитивных или только негативных форм.

Из высказываний Автора можно сделать вывод, что только в случае с платоновским пониманием универсума, общества и образования мы имеем ситуацию, когда образование является «принуждением» к определенному идеалу. Может создаться впечатление, что в случае софистического варианта никакого принуждения ни к какому идеалу не происходит. Но это не так. Можно считать, что любой тип общества – аристократический, монархический или демократический (или какой-то еще) – содержит внутри себя институт воспитания-образования, который «принуждает» к тому типу существования, который является фундаментальным для данного общества. Можно говорить, что институт образования является (явным или неявным) принуждением к определенному способу существования. Если общество основано на монархической форме, что образование будет утверждать эту форму общественной жизни как идеальную, максимально соответствующую человеческой природе. Если общество будет демократическим, то оно будет утверждать демократию как наиболее адекватную форму. В любом случае человек, выросший в обществе будет нести в себе типологические характеристики данного общества как «идеальные».

Если мы закрепим это представление, то тогда мы уже не сможем говорить о том, что у платоновской версии политии-образования есть идеал и образование как принуждение к нему, а у софистической версии – нет. У софистической версии будет свой идеал общества и универсума, который будет утверждаться в системе образования. Если платоновский тип поставить в соответствие со стратегией построения «закрытого» общества и «закрытого» универсума, то софистический тип можно будет поставить в соответствие со стратегией построения «открытого» общества и «открытого» универсума.

«Закрытый» универсум, как я уже говорил, традиционно представляется как созданный высшей сущностью и имеющий завершенный, «закрытый» характер. Соответственно, «закрытое» общество тоже будет завершенным в своих характеристиках, основанных на неизменных принципах, утверждающих позитивно понимаемого «человека пассивного», то есть человека, который реализует через себя систему предзаданных ему глобальных принципов. Если говорить о позитивности такого типа общества, то оно будет тем более позитивным, чем более оно будет противопоставляться «открытому» обществу как обществу, где нет предзаданных человеку принципов, где царит борьба всех против всех. Негативность «закрытого» общества будет тем очевидней, чем очевидней в нем не будет места для индивидуальной свободы. Наиболее приближенной к идеалу такого общества можно считать монархию.

«Открытый» универсум традиционно представляется как несозданный, эволюционирующий «снизу вверх», через инициативу элементов мира. «Открытое» общество представляется как созданное «снизу вверх» элементами социального мира, то есть индивидами. Оно предоставляет максимальные возможности для социальной эволюции «снизу вверх». Оно будет представляться позитивным тем более, чем более оно будет противопоставляться негативу «закрытого» общества, где царит застой и власть глобальных принципов, где под подозрение может ставиться любое изменение. Негативность «открытого» общества будет проявляться в той степени, в какой в нем будут проявляться хаотические тенденции. Наиболее приближенной к идеалу такого общества можно считать демократию.

В соответствии с принципом проективной антропологии теоретик, который экзистенциально задан к построению «открытого» общества, будет утверждать и «открытый» универсум. Теоретик, который экзистенциально задан к построению «закрытого» общества, будет утверждать и «закрытый» универсум.

Если принять сказанное во внимание, то ситуация с софистикой и Платоном будет выглядеть как попытка Платона задать стратегическую альтернативу греческому демократизму, предельным (а следовательно имеющим явные негативные черты) выражением которого будет софистика, ее идеологическая направленность и система образования. Если принять традиционное выделение в греческой философии «материалистического» и «идеалистического» направлений, то Платон будет теоретиком, который создает стратегию «идеализма» в ее социальном и универсальном выражении.

Причем теоретиком, который выражает стратегию «материализма» в максимальной форме будет Демокрит. Если демократическая стратегия построения социальности будет подразумевать максимальную актуализацию индивидуальной самодеятельности и самоопределения, отсутствия предзаданных жизненных принципов, то софистика будет предельным выражением «открытого» общества, которое расширяется соответствующими теоретиками до «открытого» универсума. Метафизику Демокрита можно считать выражающей стратегию «открытого» универсума.

Можно говорить, что образование (в его демократическом или контр-демократическом содержании) будет в равной мере «принуждать» к этому стратегическому содержанию, создавать приверженцев «открытого» или «закрытого» общества-универсума. Другое дело, что стратегия «открытого» общества будет утверждать только минимум принципом, связывающих индивида, давая ему максимум индивидуальной свободы. Стратегия «закрытого» универсума будет действовать в обратную сторону, пытаясь как можно больше связать индивидуальную свободу.

Именно в этом суть платоновской версии полиса-образования. Он, отталкиваясь от негатива «открытого» общества софистики, утверждает «закрытое» общества как единственно позитивный тип общества, а «закрытый» универсум как единственно позитивный тип универсума.

В-третьих.

Принимая все сказанное, можно утверждать, что платоновский дискурс о политии-образовании содержит внутри себя:

1) Общую форму наличия общественного идеала, которая утверждается в системе образования. В этой общей форме нет содержательной прорисовки идеала. Им может быть как идеал «закрытого» общества, так и идеал «открытого» общества. В «закрытом» обществе образование «принуждает» к идеалу «закрытого» общества-универсума. В «открытом» обществе образование «принуждает» к идеалу «открытого» общества-универсума.

2) Конкретный идеал «закрытого» общества-универсума.

Автор не отделяет у Платона общую форму от конкретного идеала. Поэтому у него все время проскальзывает склейка одного с другим. С одной стороны, когда Автор акцентирует общую форму, то у него получается разговор об образовании как институте в разных социокультурных контекстах от древности до современности. С другой стороны, Автор постоянно транслирует те черты «закрытого» общества и универсума, которые есть у Платона и которые направлены на «принуждение» к такому обществу-универсуму.

В-четвертых.

Принимая наличие двух типов идеалов («закрытого» общества-универсума и «открытого» общества-универсума) мы можем по-новому взглянуть на историческую эволюцию антропо-космологических представлений, которую дает Автор.

1) С одной стороны, анализ показал, что эту эволюцию можно представить как смену онтологии «Созданные Богом» (ОСБ) на онтологию «Преобразующие Землю и Вселенную».

2) С другой стороны, эту эволюцию можно представить как смену онтологии «закрытого» универсума на онтологию «открытого» универсума.

3) С третьей стороны, анализ греческих полисов и греческих философских направленностей показывает, что онтологии «закрытого» и «открытого» универсума были выработаны еще в античности и конкурировали друг с другом, при преобладании социальных и теоретических форм «закрытого» типа. Это преобладание показывает нам эпоху античности-средневековья как в целом эпоху господства социальных и теоретических форм «закрытого» типа. В этом смысле логичным было и утверждении «закрытой», «завершенной» космологической картины. Она по-своему выражала «закрытый» универсум.

4) Новоевропейскую революцию можно считать переходом от стратегии «закрытого» универсума к стратегии «открытого» универсума. Можно говорить о том, что одним из важнейших факторов, инициировавших и направлявших этот переход, был ответ на вызов негатива общества-универсума «закрытого» типа. Ответ на вызов (структурное отрицание вызывающей ситуации) должен был направлять к утверждению «открытого» общества-универсума.

5) Космологическая картина мира изменялась в соответствии с изменениями представлений о человеке и его месте в универсуме.

Система образования по своему содержанию менялась, приходя в соответствие с идеалом «открытого» общества-универсума. Хотя можно говорить, что на протяжении всего Нового времени происходила теоретическая и практическая борьба «закрытых» систем и принципов с «открытыми» системами и принципами. Философские системы «закрытого» универсума шли на компромиссы, включая внутрь себя принципы и формы «открытости», но на тактическом уровне. То же самое можно говорить о «закрытых» социокультурных системах.