Читать книгу Veza Canetti zwischen Leben und Werk - Vreni Amsler - Страница 41

Während Alice Asriel als Übersetzerin arbeitete, wie Veza Taubner, sind die Frauen und Freundinnen der Felonen als Ärztinnen und Psychologinnen tätig. Über diese Frauengruppe ist sehr wenig bekannt und ihre Lebensläufe können nur indirekt über ihre Männer erschlossen werden. Es ist aber davon auszugehen, dass Veza Taubner auch in Kontakt mit diesen Ärztinnen und Psychologinnen gestanden haben muss. Nachweisen lässt sich allerdings nur ein Direktkontakt zu Fritz Jerusalems zweiter Ehefrau Ruth Domino, spätere Tassoni, eine Deutschlehrerin und Lektorin.²⁸²

Von Interesse wäre zum Beispiel die Frau von Theodor Waldinger (1903–1992), demjenigen der Waldinger-Brüder, der zum inneren Kern der Felonen gehörte und aktiver Kommunist gewesen sein muss. Bei seiner Flucht 1938 über Paris in die USA muss er in Paris sofort den Kontakt mit der dort ansässigen Alice Asriel gesucht haben, deren Tochter ihm eine Stelle bei einer Importfirma verschaffte.²⁸³ „Die Asriels waren Freunde von Veza Taubner, der Gattin Elias Canettis.“²⁸⁴ Theodor Waldinger war seit 1930 mit Dr. Clara Waldinger, geborene Kossmann (1905–1989), einer Kinderärztin, verheiratet. The Chicago Tribune widmet Dr. Clara Waldinger anlässlich ihres Todes von 1989 einen Nachruf, war sie doch in den USA in verschiedenen Spitälern in leitender Funktion tätig gewesen und lehrte an der Boston University.²⁸⁵

Etwas anders gelagert ist die Beziehung von Theodor Waldingers Bruder Fredl zu Alice Asriel. Er erinnert sich in einem Brief an Elias Canetti von 1980 nach der Publikation von Die Fackel im Ohr an seine Beziehung mit Alice Asriel, der Mutter des gleichaltrigen Hans Asriel: „Als wir uns bei Asriels kennen lernten hast Du wahrscheinlich nicht gewusst, dass Alice sich mir intim physisch gegeben hat und ein richtiges Verhältnis angestrebt hat. Wie das praktisch möglich war kannst Du Dir vorstellen wenn Du Dich an ihre Wohnung erinnerst. Ich schlief in dem grossen Vorzimmer, wenn ich dort übernachtete, in welches Alice wenn der Rest der Familie schlief nachts hinauskam. Es ist mir heute ein Rätsel wie die Kinder der Sache nicht gewahr wurden. Jedenfalls hat mich mein Schuldgefühl als Buddhist den Instinkten nachgegeben zu haben, dazu gebracht zwei Dinge zu unternehmen um mich frei zu machen. Ich beschleunigte meine Anstrengungen nach Palästina zu fahren und schrieb auch einen Brief nach Ceylon um Aufnahme in ein Kloster (Alice hatte die ernstliche Absicht Geld aufzutreiben um in Österreich eine Farm zu kaufen, wo ich mit ihrer Familie meiner Landneigung leben könnte). Aus all dem wurde nichts und ich konnte rechtzeitig nach Palästina fahren.“²⁸⁶

Was Fredl Waldinger hier nicht erwähnt²⁸⁷, ist, dass er nicht alleine nach Israel migriert ist, sondern mit seiner Frau, der Wiener Individualpsychologin und Ärztin Rosa Seidmann (1897–1970), sie hatten 1931 geheiratet. Rosa Seidmann gilt als Schülerin von Alfred Adler, sie wird im Band von Clara Kenner Der zerrissene Himmel: Emigration und Exil der Wiener Individualpsychologie mit einem kleinen Porträt vorgestellt.²⁸⁸ Dieses Porträt ist insofern von Bedeutung, da es einen Bogen schlägt zu einer weiteren Individualpsychologin adlerscher Prägung, nämlich Alice Rühle-Gerstel, zu deren Theorien das Werk Veza Canettis intertextuell nachweislich eine grosse Nähe aufweist.²⁸⁹ Der deutsche Individualpsychologe Paul Rom schreibt in diesem Porträt der Ärztin Rosa Seidmann, dass er bei seiner eigenen Migration 1933 nach England Der Weg zum Wir von Alice Rühle-Gerstel in Deutschland zurücklassen musste wie andere Bücher auch und dass er genau dieses Buch dann 1961 anlässlich seines Besuchs bei Rosa Seidmann in Jerusalem wiedergefunden habe.²⁹⁰ Die Verflechtung des Buches Der Weg zum Wir von Alice Rühle-Gerstel aus dem Jahr 1927 mit dem Werk von Veza Canetti kann exemplarisch anhand der Erzählung Pastora von Veza Canetti gezeigt werden, wie ein Auszug aus meiner Dissertation aus dem Jahre 2017 zeigt:

„Pastora hat viel Mut bewiesen, das ihr feindlich gesinnte System zu unterlaufen und ihre Liebe selbst bestimmt zu leben, ist damit aber tragisch gescheitert. Marxisten und Individualpsychologen wie Alice Rühle-Gerstel hätten Pastoras Frage ‚Habe ich denn recht und alle haben Unrecht?‘ mit Ja beantwortet. Die spätfeudalistische Gesellschaft in der Erzählung hatte Pastoras Frage, allerdings bereits bevor sie gestellt wurde, mit Nein beantwortet. Pastora bleibt damit als einziger offener Weg der Gang ins Kloster und der auch nur, weil sie da für den Aufenthalt zahlen kann. ‚Der Weg zum Wir‘ und damit in eine klassenlose Gesellschaft, in der Frauen und Männer gleichberechtigt nebeneinander leben, bleibt für Pastora verschlossen. Weitsichtig wie Veza Canetti hat auch Alice Rühle-Gerstel im 1927 erschienenen Band ‚Der Weg zum Wir‘ geschrieben: ‚Die Möglichkeit zum Mut stösst bald an die Grenze der gesellschaftlich präformierten Möglichkeiten und kann nur im Zusammenhang mit diesen gefördert werden.‘ Diese Erkenntnis sei gemäss einer Aussage des Individualpsychologen Alfred Adler aber eine belastende Lebensaufgabe, schreibt Alice Rühle-Gerstel: ‚Voranzugehen beim Abbau des Strebens nach Macht und bei der Erziehung zur Gemeinschaft.‘ Kurz zusammengefasst gehe es dem sich gesellschaftlich verantwortlich fühlenden Menschen oder Psychologen – als derjenige, der es wagt, voranzugehen – um die Bereiche Heilen und Bilden. Heilen von den Neurosen, die durch die Ungleichheit entstanden seien, um daran anschliessend ein Bilden überhaupt möglich zu machen. Bei Pastora läuft dieser Vorgang in die genau umgekehrte Richtung. Krankheiten, die durch die gesellschaftliche Zurücksetzung entstanden sind und nicht adäquat auch psychologisch behandelt werden, werfen sie jedes Mal weiter zurück in eine totale Abhängigkeit von der Familie des Geliebten oder der Gesellschaft allgemein. Nach Alice Rühle-Gerstel wäre dieses zugleich gesellschaftlich Gebunden- und Freisein mittels der materialistischen Dialektik und der Kompensationstheorie (Teil der Individualpsychologie) aufhellbar. Marxismus und Individualpsychologie seien dadurch bestens geeignet, Menschen Mittel und Wege zu weisen, sich selbst zu befreien. Genau dieser ‚Handlanger zur Befreiung‘ fehlt Pastora, geblendet von ihrer Liebe zu Don Anibal deutet sie die Zeichen falsch. ‚Ins Zimmer gewendet stand Pastora und flocht mit weichen Fingern den Zopf, der über die roten Nelken auf dem Fensterbrett fiel, und es sah aus, als wüchsen sie aus ihren Haaren heraus. Das weisse Kleid liess die Schulter sehen und die Linie des Halses. Don Anibal lachte gut gelaunt und schwang grüssend den Handschuh hinauf, dann bog er rasch um die Ecke und versäumte den Anblick der Freude, deren Ursache er war.‘ Das von Pastoras nacktem Rücken gebildete weisse Kreuz, geschmückt mit den roten Nelken als Symbol für den Sozialismus, scheint seiner Trägerin in dessen Zwiespältigkeit wenig bewusst zu sein, wie ihr anschliessender Griff zur Rotweinflasche beweist, der den schönen Moment noch etwas verlängern soll. Die Ernüchterung folgt für Pastora postwendend mit der Ankündigung der bevorstehenden Migration der Herrschaften nach Amerika, dafür, dass Pastora nicht dabei sein wird, sorgt die Señora Consuelo Gonsalez y Soto geschickt vor. Der Mut, der Pastoras Verhalten ausgezeichnet hatte, hat sich in sein Gegenteil gekehrt, Demut wird von ihr beim Eintritt ins Kloster verlangt: ‚Demut ziemt uns‘, erklärt die Nonne. Alice Rühle-Gerstel im fiktiven Streitgespräch mit einem Marxisten: ‚Ihr sagt, wir wollten euch zur Demut erziehen. Nein, wir sind keine Christengläubigen. Wir wollen euch zum Mut erziehen.‘“²⁹¹

Veza Canetti hat in ihrem Werk aber nicht nur die Grundideen des Bandes Der Weg zum Wir diskutiert, sondern die verschiedenen Frauenkategorien aus Alice Rühle-Gerstels 1932 erschienenen Hauptwerk Das Frauenproblem der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz. ²⁹² Der Fokus ihrer mit literarischen Mitteln getätigten Untersuchung der gesellschaftlichen Verhältnisse liegt auf Rühle-Gerstels Kernsatz: „Die Frauen sind recht eigentlich die Proletarier des Geschlechts.“²⁹³

Was spezifisch auffällt, ist, dass sich Veza Canetti auch mit Sinn und Unsinn der fürsorgerischen Unterbringung von Proletarierkindern auseinandergesetzt hat. Damit greift sie ein Thema auf, das die beiden Frauen der Brüder Waldinger – nämlich die ein Kinderheim führende Ärztin und Psychologin Rosa Seidmann und die Kinderärztin Clara Kossmann – beruflich sehr beschäftigt haben muss. Es ist zudem ein Thema, dessen sich Alice Rühle-Gerstels Ehemann Otto Rühle, der Pädagoge und spätere sozialistische Politiker sowie Kriegsgegner, bereits 1911 mit dem Band Das proletarische Kind angenommen hatte.

Otto Rühle fordert darin die Gesellschaft dazu auf, die Mädchen zu selbstständigem Handeln und freiem Denken zu erziehen und zu Charakteren, die zielbewusst dem Edlen zustreben.²⁹⁴ Was Veza Canetti mit kulturgeschichtlichem Bezug zu Schiller und Kant – die erhabenen Zeichen der Seele ins Gesicht gebrannt – in der Erzählung Der Zwinger sarkastisch persifliert. Das Heimkind Helli Wunderer wird vom Mob, den Komiteedamen, als sittlich Gefährdete buchstäblich zurück in den Zwinger, das Kinderheim, geprügelt. Otto Rühle hatte entsprechend zu solchen Vorgängen notiert: „Besonders in der Behandlung von Mädchen, die als sittlich Gefährdete oder Prostituierte in Fürsorgeerziehung kommen, feiert die Lieblosigkeit – vereint mit muckerisch-prüdem Pharisäismus – wahre Orgien. Man hält sie zwei bis sechs Jahre wie Gefangene fest, als ob sie mindestens einen Totschlag begangen hätten, und spickt die sonnenlose Öde ihres verfehlten Daseins täglich mit tausend ausgesuchten Bosheiten.“²⁹⁵ Die Erzählung Der Zwinger wurde in abgemilderter Form in den Roman Die gelbe Strasse eingearbeitet und ist posthum separat nicht mehr publiziert worden.²⁹⁶

Nicht nur das Denken vieler Intellektueller – seien das Psychologinnen, Medizinerinnen oder Dichterinnen – wurde von der Individualpsychologie Alfred Adlers geprägt, sondern es wurden auch breitere Bevölkerungskreise – dank der Volksbildungspolitik der Austromarxisten – mit den Ideen Alfred Adlers vertraut gemacht. „Alfred Adler leitete um 1926 einige Erziehungsberatungsstellen und hielt Kurse, Seminare und Vorträge vor Lehrern, Ärzten, Pädagogen und interessierten Laien. Es gab am Pädagogischen Institut der Stadt Wien vom Wintersemester 1923 bis zum Sommersemester 1926 wöchentlich Vorlesungen und wurde dort 1924 zum Professor ernannt. Ferner veranstaltete er Vortragszyklen, Seminare und Vorlesungen in der Wiener Volkshochschule Volksheim, in anderen Volkshochschulen, in der Urania, bei dem Arbeiterverein Kinderfreunde und in Arbeiterbildungsvereinen.“²⁹⁷ Als Klassiker der Individualpsychologie gelten die Werke, die Adler in den 20er Jahren veröffentlicht hat, zum Beispiel das Buch Menschenkenntnis, in dem er psychische Störungen exemplarisch auf das fehlende Gemeinschaftsgefühl zurückführt.²⁹⁸

Bezüglich Veza Canetti ist ein weiterer Schüler von Alfred Adler von Interesse, nämlich Manès Sperber (1905–1984). Sperber ist nicht nur Schüler Adlers, sondern auch dessen Sekretär. Seine Jugend und Adoleszenz verbringt dieser wie Veza Canetti in der Leopoldstadt. Entsprechend hat er die Hoffnung vieler Juden im Zusammenhang auf ein besser zu definierendes Gemeinschaftsgefühl hin neu festgelegt, wie Christina Bacher-Rieger in Sperbers messianische Hoffnung schreibt.

„Die Person des Messias trat in den Hintergrund zugunsten der Hoffnung auf ein bevorstehendes diesseitsbezogenes messianisches Zeitalter. Unter Nationalisten schlug sie sich in zionistischen Bewegungen nieder. An einem universalen Heilsverständnis hielten hingegen namhafte Philosophen jüdischer Herkunft von Hermann Cohen bis Walter Benjamin fest. Karl Marx’ politischer, säkularer Messianismus stellte für viele des jahrhundertelangen Wartens auf den Messias müde gewordenen Juden eine derart grosse Hoffnung dar, dass sie ihn sogar gleichsam als Essenz ihres herkömmlichen religiösen Glaubens, den sie in ihren neuen politisch-sozialen Lebensumständen verloren hatten, beibehielten. Wie sagt Sperber? (…) ‚Unser messianisches Gegenstück hiess revolutionäre Aktivität.‘“²⁹⁹

Manès Sperber war mit grosser Wahrscheinlichkeit nicht Mitglied der Felonen, obwohl einige Eckdaten seines Lebens dafür sprechen würden. Zum Beispiel wurde er schon 1927 Mitglied der KPD, nachdem er im Auftrag Alfred Adlers nach Berlin gezogen war. 1932 entzweiten sich Adler und Sperber aufgrund des Engagements Sperbers in der Verbindung von Individualpsychologie und Marxismus. Interessanterweise wird aber von der Forschung die inhaltliche Nähe von Manès Sperbers Arbeiten und denen von Alice Rühle-Gerstel und Otto Rühle bereits für das Jahr 1927 hervorgehoben.³⁰⁰

Dies bestätigt Manès Sperber auch gleich selbst, wenn er in den autobiografischen Erinnerungen schreibt: „Anlässlich einer internationalen Tagung der Individualpsychologen fanden wir marxistischen Adlerianer uns zu längeren Diskussionen zusammen, um uns über die Grundsätze zu einigen, die wir in unserer psychologischen Tätigkeit und im Rahmen der Arbeiterparteien und sonstigen linken Organisationen vertreten wollten. Wurde zwar bei unseren Besprechungen der Einfluss des Austromarxisten Max Adler spürbar, an dessen Arbeitsgemeinschaften viele der begabtesten marxistischen Pädagogen und Führer der sozialistischen Jugendbewegung seit Jahren teilnahmen, so machte jedoch Alice Rühle-Gerstel auf uns alle den stärksten Eindruck.“³⁰¹

Neue Forschungsansätze in der Literaturwissenschaft weisen nicht nur auf die Nähe von Veza Canetti zu Alice Rühle-Gerstel hin,³⁰² sondern auch auf die von Elias Canettis Masse und Macht zu den Konzepten Manès Sperbers zur Selbstläufigkeit von Macht:

„Die optimistische Geschichte des Fortschritts in der Zeit wird also durch eine andere eher tragische Erzählung durchbrochen, die ein wenig an die narrative Figur der Wiederkehr des Gleichen erinnert. In ihrem Zentrum befindet sich die Geschichte der Macht und jener Menschen, die sie ausüben, weil sie vom Phantasma der absoluten Verfügbarkeit durchdrungen sind; es ist die ‚Herrschsucht‘, die Sperber andernorts als eine Kompensation der eigenen Schwäche und Unsicherheit begreift. Die Macht hat eine Eigenlogik: dass sie nach immer mehr Macht strebt. Sperbers kluge Einsichten in die Selbstläufigkeit der Macht, die der Machthaber spiralförmig vermehren muss, um sie zu erhalten, und die mit dem totalen Misstrauen gegen alle Menschen einhergeht, die als potentielle Rivalen gesehen werden mit den Befunden, die Canetti, ein Raum- und Zeitgenosse Sperbers (und in den 1920 Jahren sicherlich ein wenn auch nicht klar deklarierter Anhänger der Linken) in seinem Makro-Essay Masse und Macht vorgelegt hat.“³⁰³

Unter Berücksichtigung dessen, dass die Zusammenarbeit von Veza und Elias Canetti bei Masse und Macht dringend neu definiert werden müsste, ist davon auszugehen, dass die marxistisch geprägte Individualpsychologie auch für dieses Werk aus dem Hause Canetti/Taubner noch virulent war und die Nähe zu den Ideen Sperbers eklatant.

Manès Sperber hat aber bereits 1930 im Grossessay Kultur ist Mittel kein Zweck notiert, die Dichter hätten gesehen, dass „manche auf der Strecke bleiben“, „nicht gut mitkönnen“, und „sich gefragt warum“.³⁰⁴ Gute Dichter hätten dafür Gründe, die Abgründe seien, dafür gefunden. Es seien jedoch nicht die gleichen Abgründe, die schon Dostojewski gefunden habe, sondern eher diejenigen von Tolstoi und Gorki. Die Psychologie dieser Literatur sei „nicht Selbstzweck“, sei „nicht auf die Nuancen versessen“.³⁰⁵ „Sie ist eine Sozialpsychologie.“³⁰⁶

Manès Sperber gerät mit dieser von ihm geforderten deduktiven Gestaltung des Individuums aus dem gesellschaftlichen Zusammenhang heraus – das heisst bei ihm, wenn der Held kein Held mehr ist, sondern ein Komparse im Hinblick auf seinen Hintergrund und seine Mitspieler – sehr nahe an die auch als Darstellungsprinzip zu lesende Aussage Veza Canettis, „Der Verräter an den Mägden ist ihr Blick. Die Wahrheit darin, ist verschüttet, das Ziel ist ausgepeitscht.“ (GSt 97), wie gerade jüngst nachgewiesen wurde. „Mit der Perspektive des Romans, einem gleichsam ‚Schreiben aus der gelben Strasse heraus‘, gelingt es Veza Canetti, genau diesen gesellschaftlichen Zusammenhang bezüglich des Individuums, der Anti-Heldin oder Komparsin – beispielsweise das Dienstmädchen –, differenziert zu beleuchten. Die Erzählerin lässt nicht nur verschiedene Bewohner das alltägliche Geschehen aus je anderer Perspektive – oft in direkter Rede³⁰⁷ – kommentieren; sondern sie lässt auch mittels verschiedener Reflektorfiguren politisches oder akademisches Wissen zur Erklärung des Geschehens kontrastierend einwirken.“³⁰⁸

So nahe sich Veza Taubner und Manès Sperber in ihren theoretischen Konzepten sind, so wenig ist darüber bekannt, ob sich die beiden Bewohner der Leopoldstadt gekannt haben. Überdies gibt es keinen Hinweis darauf, dass Manès Sperber auch im Hause Asriel verkehrt haben könnte, bestimmt hat er aber Fredl Waldingers Ehefrau Rosa Seidmann, die ebenfalls Schülerin von Alfred Adler gewesen war, gekannt.

Im Jahr 1930 rekapituliert Elias Canetti in seinen Notizblöcken eine Diskussion mit Veza Taubner, wo er ihr vorwirft, „sie könne sich ausschliesslich ihrer psychologischen Betätigung widmen usw.“, im Gegensatz zu ihm selber, wo „ein grosser Teil“ seiner Zeit auf sein „grosses Wissenschaftliches Werk“ gehe.³⁰⁹ Hier offenbart sich ganz direkt, was auch bezüglich den Erzählungen Veza Canettis gezeigt werden kann, ihre theoretische Auseinandersetzung mit Psychologie. Für den jungen Elias Canetti hingegen ist Psychologie nicht Wissenschaft, ein Fakt, der wahrscheinlich dem damaligen Volksempfinden entsprach.