Читать книгу Події, що змінили Україну - Владислав Карнацевич - Страница 9

За часів княжіння Ярослава Мудрого на правому високому березі Дніпра священик кліра княжої церкви на Берестові Іларіон «іскопа печерку малу двусажену», де в самоті проводив час у благодатних молитвах. Князь Ярослав, бажаючи відстояти свою незалежність як у справах державних, так і в справах церковних, намірився призначити на пост київського митрополита свого, руського священика. Вибір упав на Іларіона, наближеного до князя і відомого своїми богоугодними справами. Але після смерті Ярослава в 1054 році митрополит Іларіон був зміщений зі свого поста і замінений присланим з Царгорода митрополитом-греком. Позбувшись свого сану, Іларіон назавжди переселився в печеру на березі Дніпра.

У той самий час на святій горі Афон ченцеві Антонію, уродженцю міста Любеч, з'явилася у ведінні Цариця Небесна, яка повеліла влаштувати на дніпровських берегах нову обитель. Виклопотавши благословення в ігумена монастиря Афонського, Антоній відправився до Києва, де поселився в печері Іларіона. Благочестя і духовний подвиг Антонія привернули до нього послідовників. Незабаром число ченців зросло до дванадцяти, і вони влаштували підземну обитель, в якій розташовувалася церква і декілька келій.

Антоній, що прагнув до відлюдництва, в 1062 році викопав у сусідній горі печеру, де й усамітнився для благодатних молитов (ця печера стала початком Ближніх, або Антонієвих, печер, названих так у протилежність колишнім, Дальнім, Феодосієвим). Замість себе він поставив управляти братією преподобного Варлаама, який став першим печерським ігуменом. Братія швидко розросталася. Щоб розмістити ченців, що приходять в обитель, перед відходом у печеру преподобний Антоній виклопотав у князя Ізяслава Ярославича, сина Ярослава Мудрого, дозволу зайняти гору над печерами. Князь не тільки дав дозвіл, але і пожертвував кошти на будівництво наземного монастиря, куди незабаром з печер і переселилася братія.

Так починалася історія Печерського (від староруського слова «печора» – печера) монастиря, що отримав у 1688 році статус Свято-Успенської Києво-Печерської лаври.[2] Історія, яка вимірюється вже не роками, а сторіччями. Ось вже без малого тисячу років Лавра осяває своїм світлом береги Дніпра. Лавра це не просто монастир, не просто історико-архітектурний пам'ятник. Лавра це душа Києва і всієї України…

Коли преподобний Варлаам був призначений настоятелем побудованого князем Ізяславом Свято-Дмитрієвського монастиря, Антоній благословив на ігуменство в Печерській обителі преподобного Феодосія Курського. Цей час став періодом розквіту Печерського монастиря, ігумен Феодосій турбувався не тільки про справи духовні, але і про економічну незалежність обителі. Але не про себе піклувалися брати, не для благ мирських трудилися вони вдень і вночі. У монастирі був влаштований будинок для прочан, притулок для нужденних і убогих, на потреби якого виділялася десята частина доходів. Щосуботи преподобний Феодосій посилав віз хліба ув'язненим у темницях. Часто ігумен виступав захисником простих мирян, оберігаючи їх від свавілля знаті. Авторитет Феодосія був настільки високий, що князь Ізяслав нерідко звертався до нього за порадою в справах як духовних, так і мирських. І так само робив Святослав, брат і суперник князя в боротьбі за київський престол. Незважаючи на ворожнечу, обидва брати протегували Печерському монастирю.

За часів ігуменства святого Феодосія над Дальніми печерами був споруджений дерев'яний монастир. А за рік до смерті ігумена, в 1073 році, був закладений перший камінь собору Успенії Божієй Матері. Храм будувався без малого 15 років, до 1089 року була повністю завершена обробка будівлі фресковим розписом і мозаїкою. Розписували храм константинопольські майстри, а також київський художник чернець Аліпій, який вважається родоначальником особливого, відмінного від грецького, іконописного мистецтва. У 1091 році в Успенському соборі були поміщені мощі преподобного Феодосія. Преподобний Антоній, згідно заповіту, був похований у Ближніх печерах.

Велика дзвіниця, творіння архітектора Г. І. Шеделя, цікава тим, що вона в деякій мірі нагадує знамениту Пізанську башту. Велика Лаврська дзвіниця нахилена на 62 см від осьової лінії в північно-східному напрямі. Правда, на відміну від башти в Пізі, нахил дзвіниці Печерського монастиря з часом не змінюється.

Крім Успенського собору, на території Печерського монастиря були побудовані Троїцька надбрамна і Трапезна церкви (1108 рік, будівлі, на жаль, не збереглися), церква Всіх святих (1696–1698), церква Воздвижения на Ближніх (1700) і церква Різдва Богородиці (1696) на Дальніх печерах, церква Іоакима і Анни (XVI століття; перебудована в 1810 році), Велика дзвіниця (1731–1745) – найвища (96,5 метра) на той момент у Російській імперії. У 1616 році на території Печерського монастиря відкрилася перша в Києві друкарня, а в 1631-му митрополит Петро Могила заснував братську школу, яка послужила початком Києво-Могилянської академії.

Багато що довелося пережити за своє життя як Успенському собору, так і всьому Печерському монастирю. Не раз він руйнувався супостатами, що йшли війною на київську землю. Варвари залишаються варварами незалежно від часу, чи були вони в столітті XI чи в XXI. Вперше монастир сильно постраждав у 1096 році після набігу на Київ половців. Довелося братам піклуватися про захист обителі, в 1182–1187 роках церква була захищена муром завтовшки більше двох метрів, заввишки п'яти метрів і завдовжки близько кілометра. По всій її довжині вгорі були розміщені бойові майданчики. Проте такі могутні для свого часу укріплення не врятували Печерський монастир від нашестя татаро-монгольських орд хана Батия в 1240 році. Повністю був зруйнований Успенський собор, сильно постраждали інші споруди монастиря. Одні ченці були убиті, інші ж були вимушені ховатися в навколишніх лісах.

Життя в обителі незабаром поновилося, знову відбудували Успенський собор. Але монгольські орди не залишали в спокої Київ і його святині. У 1399 і 1416 роках Печерський монастир знову був практично повністю зруйнований військами хана Едигея. У 1470 році київський князь Симеон Олелькович відновив і по-новому прикрасив Печерський монастир. Проте праці майстрів були знову знищені. У 1483 році кримський хан Менглі-Гірей під час набігу на Київ спалив і пограбував монастир. А через чотири з гаком сторіччя у Батия, Едигея і Менглі-Гірея знайшлися «гідні послідовники». Більшовики Лавру хоч і не руйнували, проте розпоряджалися нею по-своєму. 29 вересня 1926 року ВУЦВК і Рада Народних Комісарів У PCP прийняли ухвалу «Про визнання колишньої Києво-Печерської лаври історико-культурним державним заповідником і про перетворення її на Всеукраїнське музейне містечко». До 1929 року братія була повністю виселена з монастиря, багато хто з ченців були розстріляні.

Все-таки Києво-Печерській лаврі якоюсь мірою пощастило. її не спіткала доля тисяч монастирів і храмів, зруйнованих за роки радянської влади. У 30-х роках XX століття на її території розташовувалися найбільші музеї України: книги і книгодрукування, українського народного декоративно-прикладного мистецтва, театрального, музичного і кіномистецтва України. Але на що не зважилися більшовики, зробили гітлерівські загарбники. З листопада 1941 року німецькі окупанти розграбували і висадили в повітря Успенський собор.

У 1942 році діяльність Печерського монастиря була відновлена (хоча лавра в той момент лежала практично в руїнах). Якийсь час радянська влада «милостиво» не чіпала лавру, але в 1961 році монастир знов був закритий.

1988 рік став роком відродження Києво-Печерської лаври. У зв'язку зі святкуванням 1000-річного ювілею Хрещення Київської Русі згідно з ухвалою Ради міністрів УРСР українському екзархату Російської православної церкви була передана – територія Дальніх печер зі всіма наземними і підземними спорудами, а через два роки територія Ближніх печер. А в 2000 році був нарешті повністю відновлений Успенський собор, що лежав в руїнах майже шістдесят років.

Але повернемося назад, до витоків становлення Києво-Печерської лаври. Як ми вже говорили, в 1060-х роках братія перейшла з викопаних на схилах Дніпра печер у наземний дерев'яний монастир. Проте печери не тільки не втратили свого значення для життя монастиря і його мешканців, а постійно розширювалися.

«Преподобниї і богоносниї батьки наші Печерськиі, тут телеси вашими на ложах почивающиї, молитвениці про весь світ преславниї, молите Бога про мене грішного, та збереже мя Своєю благодатію, і та прояснить потмарений гріхами розум мій світлом божественного пізнання, і по кончині моїй та сподобить мя Царства Свого Небеснаго». Цю молитву повинна прочитати кожна людина при виході з печер. Після завершення будівництва Успенського собору Ближні і Дальні печери стали місцем самоти подвижників і місцем поховання ченців, що закінчили свій земний шлях. У Ближніх печерах першим був похований у 1073 році преподобний Антоній, а в Дальніх – преподобний Феодосій у 1074 році.

Під час Батиєва нашестя в 1240 році, коли Печерський монастир був практично повністю зруйнований, печери знов стали місцем проживання ченців. Треба сказати, що відомості про печери, які відносяться до періоду від другої половини XIII і до кінця XVI століття, дуже мізерні. Лише на рубежі XVI і XVII століть печери почали відкривати свої таємниці. Найцікавіші відомості про лаврські підземелля залишили посол німецького імператора Рудольфа II Еріх Лясота, що побував у Києві в 1594 році, і лаврський чернець Опанас Кальфонійський у виданій у 1638 році книзі «Тератургима». Вони немало помандрували у супроводі ченців по печерах і залишили вельми цікаві спогади. Зокрема, Лясота писав: «Печери ці бувають на зріст як людина, а подекуди такі низькі, що треба нагинатися, але вони такі широкі, що двоє можуть розминутися… Вхід оброблений майже так само, як це буває при входах у шахти». А в книзі Опанаса Кальфонійського було вперше представлено докладний опис печер і їх схематичний план.

Нині підземелля Києво-Печерської лаври залежно від їх призначення прийнято ділити на декілька видів: власне печери, що служили притулком для пустельників, чернечим кладовищем і місцем паломництва; потайні ходи під монастирськими кріпосними спорудами; багаторівневі господарські льохи, а також інженерні комунікації, опалювальні і водовідвідні канали.

Києво-Печерська лавра здавна була центром культури, староруського літопису і літератури, де цінувалося не тільки слово Божіє, але і книжкове. «Се повісті минулих літ, звідки і пішла Руська земля, хто в Києві начав вперше княжити і звідки Руська земля стала» – так починається «Повість минулих літ», найдавніший літописний пам'ятник Київської Русі, один з найзначніших творів світової писемності. Найвідомішим літописцем, що працював у лаврі, був преподобний Нестор. На початку 70-х років XI століття він прийшов у Печерську обитель і став її послушником. Виконуючи послух літописця, він створив «Читання про житіє і згублення блаженних страстотерпців Бориса і Гліба» і «Житіє преподобного Феодосія Печерського». Головною ж роботою Нестора-літописця стало упорядкування до 1112 або 1113 року «Повісті минулих літ». Преподобний не тільки копітко записував хроніку подій, яким був свідком. «Повість минулих літ» – це, по суті, історія Київської Русі, складена на основі безлічі історичних документів.

Для написання своєї монументальної праці преподобний Нестор використовував літописи його попередників, візантійські хроніки, руські складання та билини, письмові свідоцтва воїнів і мандрівників. У «Повісті минулих літ» міститься дата (866 рік) першої згадки руського народу в церковних документах, відомості про створення слов'янської грамоти святими рівноапостольним Кирилом і Мефодієм, про хрещення святої рівноапостольної Ольги в Константинополі, хрещенні Русі святим рівноапостольним князем Володимиром.

Продовжувачами справи Нестора-літописця були ігумени Сильвестр і Мойсей Видубицький, що доповнили і надали сучасного вигляду «Повісті минулих літ», а також ігумен Лаврентій, що склав до 1377 року знаменитий Лаврентієвський літопис.

Ще одним славетним пам'ятником староруської літератури, створеним у Печерському монастирі, є Києво-Печерський патерик.[3] Із створених у Київській Русі патериков Києво-Печерський є найстародавнішим з тих, що дійшли до нашого часу, і найбільш відомим. Життєпис лаврських подвижників був початий ще в XI столітті, а як єдина книга Києво-Печерський патерик склався вже пізніше, на рубежі XIV–XV століть.