Читать книгу О Боге. Великом Архитекторе - - Страница 11

Главная тема книги – взаимоотношения Бога и человека. Именно человеку дана способность осознать эту связь и служить Богу сознательно.

Задача человека – раскрыть свою душу, понять свое предназначение и быть гармоничной частью этой великой архитектуры.

Это взаимодействие определяет смысл существования, развитие души и духовный путь каждого человека.

Если Бог – архитектор, а мир – Его замысел, то человек не просто пассивное творение, но и активный участник божественного проекта.

Все великие духовные традиции исследуют взаимодействие Бога и человека, предлагая различные грани этой таинственной связи.

В монотеистических религиях взаимоотношение носит личностный характер: Бог выступает как Отец, Господь, Возлюбленный, а человек – как сын, слуга или невеста (образ души-невесты в мистической литературе).

Диалог с Богом осуществляется через молитву, откровение, выполнение заповедей.

В иудаизме, например, центральна идея Завета: Бог заключает союз с людьми (от Авраама до всего Израиля), дает им Закон и обещания, а люди обязуются следовать Его воле. Такой двусторонний контракт подчеркивает взаимодействие – Бог ведет, наставляет, наказывает и прощает, а человек отвечает верностью и любовью.

В христианстве эта взаимосвязь достигает высшей близости через Воплощение: Бог становится человеком в лице Иисуса Христа, чтобы восстановить соединение Творца и твари.

Христос именуется «Эммануил» – «с нами Бог», и через него люди входят в «усыновление Богу».

В православной традиции говорится о теозисе – обожении: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом», то есть душа призвана соединиться с Божеством, максимально уподобившись Ему (но не слившись сущностно).

Католическая мистика (например, св. Иоанн Креста) описывает духовный брак души с Богом – вершину мистического единения, когда воля человека и воля Божия становятся едины.

В исламе взаимоотношение выражено понятием рабства перед Богом (убудийя) и одновременно близости: «Аллах ближе к человеку, чем его яремная вена» (Коран 50:16). Человек – слуга Аллаха, призванный подчиниться Его воле (отсюда слово «ислам» – покорность), но в ответ Бог дарует человеку руководство (Коран), прощение и райские обители.

В суфизме формула любви – «Ана ль-Хак» («Я – Истина [Бог]») у мистика Мансура Халлажа или поэтические строки Руми – выражают экстаз единения, где граница «Я и Ты» стирается.

Суфий Рабия заявляла, что любит Бога не ради рая и боится не ада, а любит просто за то, что Он – Бог; тут отношение достигает чистой бескорыстности.

В восточных учениях взаимодействие не носит черты диалога с личным Богом, но связь сущностная.

В индуизме человек взаимодействует с Богом через йогу – дисциплину единения.

Путем бхакти-йоги (йоги любви) душа учится видеть Бога во всем и посвящать Ему каждое действие; через джняна-йогу (путь знания) мудрец распознает свое единство с Брахманом; через карма-йогу человек сотрудничает с космическим замыслом, выполняя свой долг бескорыстно.

Бог (Ишвара) отвечает на любовь преданного: «каким путем люди ни шли ко Мне – тем же путем Я воздаю им», говорит Кришна в Гите. Здесь тоже заложен принцип взаимности.

В буддизме, где личного творца нет, взаимодействие приобретает вид следования Дхарме – вселенскому закону: человек, живущий в согласии с Дхармой, обретает благополучие и прозрение, а нарушающий – страдает.

Буддийские бодхисаттвы, по сути, берут на себя роль «со-работников» космоса: они добровольно помогают всем существам избавиться от страданий, становясь орудием Сострадания (фактически берут на себя функцию, приписываемую Богу в других религиях).

Любопытно, что идею соработничества человека с Богом разделяют и авраамические религии.

В христианских писаниях апостол Павел называет нас «соработниками у Бога», а человечество – «Божьей нивой, Божьим строением» (1Кор. 3:9).

То есть люди уподобляются бригаде, трудящейся под руководством главного Зодчего – мы возделываем сад мироздания, строим «здание» культуры и праведности по Его плану.

В иудаизме существует концепция тикун олам – «исправления мира», согласно которой человек должен своими делами совершенствовать творение, устраняя несовершенства и несправедливость.

Это тоже воспринимается как выполнение замысла Творца: Бог как бы доверил людям завершать отделку «строения» мира.

В исламе человек поставлен халифом (наместником) Бога на Земле, то есть стюардом, управляющим миром по Божьей воле – поддерживая справедливость, порядок и благочестие.

Пророк Мухаммад говорил: «Каждый из вас – пастырь, и каждый ответит за свое стадо», подразумевая эту ответственность перед Аллахом за вверенный участок творения. Таким образом, Бог не просто командует людьми, но делегирует им часть Своей власти над миром.

Конечно, связь Бога и человека проявляется и в непосредственном духовном опыте.

Пророки и просветленные – это «каналы» взаимодействия: через них Бог передает человечеству Свои послания.

Моисей получал Тору на Синае, Мухаммад – Коран через откровение Джибриля, индийские риши «слышали» ведические гимны в глубокой медитации. Мистики всех традиций – от христианских святых до буддийских бодхисаттв – в своих экстатических молитвах и созерцании тоже переживали живое присутствие Божественного. Например, знаменитая молитва Господня «Отче наш» учит обращаться к Богу как к близкому Отцу, прося у Него «да будет воля Твоя» – то есть соглашаясь стать проводником Его воли на земле. А суфии утверждали, что истинная молитва – когда Бог молится в человеке: ведь в состоянии аннигиляции эго остается лишь Божий Дух, говорящий через уста человека.

На языке метафор Бога часто сравнивают с воспитателем, а человечество – с детьми. Дети растут и учатся, иногда ошибаются, но любящий Отец ведет их к зрелости.

Или Бог – горшечник, а мы – глина, из которой Он лепит прекрасные сосуды (образ из книги пророка Иеремии). Однако глина – не просто пассивна: у нее свои свойства, и если она суха или тверда, мастер не сможет вылепить желаемое.

Так и человеческая свобода может либо содействовать, либо противиться Богу.

Взаимодействие предполагает свободу выбора у человека.

Великий Архитектор вписал в проект мира особый элемент – свободную волю личностей, из-за чего история приобретает динамику, непредопределенность.

Разные религии по-своему объясняют соотношение Божьего предопределения и человеческой свободы. Но практически все считают, что у людей есть определенная автономия действий – мы не марионетки. Потому взаимодействие реально: Бог призывает – человек откликается или не откликается.

«Вот, стою у двери и стучу, – говорится в Апокалипсисе, – если кто откроет, войду к нему и буду вечерять с ним». Эта прекрасная метафора рисует Бога, ищущего общения, но ждущего от человека свободного ответа.

Можно сказать, Бог, как Архитектор, строит мост между Собой и творением, но человеку тоже нужно шагнуть навстречу.

В разных традициях описаны практики приближения к Богу: молитва, медитация, ритуал, моральное делание. Через них люди «наводят канал» к Божеству. В ответ – благодать, просветление, благословение, помощь свыше.

В христианстве говорят о синергии: спасение совершается совместно Богом и человеком – Бог дает благодать, человек принимает и действует с ней.

В индуизме – бхакти: Бог по милости спускается к преданному, а преданный устремляется к Богу (как в притче о Шри Рамее, который строил мост к Ланке, но навстречу Ему летели камни, на которых было написано Его имя).

Все это указывает: связь двусторонняя, связь в сотрудничестве.

Великий Архитектор задумал не мертвый автоматический мир, а живое сообщество, где люди становятся Его партнерами.

Как мудро сказано: «Без Бога – не до порога, но и без человека – Бог не желает совершать».

Священные писания полны примеров, когда Божья воля реализуется через человеческие руки.

– Ной строит ковчег по Божьему чертежу;

– Моисей выводит народ, Бог ведет;

– Мария дает свое «да», и через нее приходит Спаситель;

– пророк Мухаммад стремится установить справедливость —

– и Аллах через него преображает арабский мир.

Бог уважает наше достоинство и свободу настолько, что, как говорят христиане, сам стал человеком, приняв на Себя все тяготы мира, – чтобы человек мог действительно стать сыном Божьим.

В индуистской мифологии Вишну повторно нисходит в мир в разных аватарах, помогая людям восстановить дхарму – порядок.

Это тоже форма взаимодействия: Бог приходит, когда люди особенно нуждаются, чтобы вместе с ними восстановить гармонию.

Наконец, взаимодействие выражается в конечной цели: обожение, освобождение, спасение – разные названия одной вершины, когда человеческое и Божественное соединяются неразрывно.

Тогда замысел Великого Архитектора завершается:

постройка – мир – становится обителью Бога вместе с людьми.

В христианском Апокалипсисе рисуется Небесный Иерусалим, куда сам Бог сходит жить с людьми.

В восточных религиях описывается растворение индивидуальной души в Боге, словно реки в океане блаженства.

Но и там, и там – единение: Бог «все во всем» и души в Нем. Это итог длительного сотрудничества, сотворчества. Человек, преодолевший эгоизм и невежество, раскрывает в себе образ Бога и становится истинным со-Творцом.

Великий Архитектор с радостью принимает такого соработника в Свой вечный Дом.

Таким образом, взаимодействие Бога и человека – это центральная драма и радость мироздания.

Бог непрестанно обращен к нам – в законах совести, в голосе пророков, во внутренних озарениях и внешних знамениях.

А человек отвечает – верой, делом, любовью.

Там, где этот диалог прерывается (через грех, то есть отступление от гармонии), возникает диссонанс, страдание. Тогда Бог предлагает пути исправления – покаяние, новую возможность – как мудрый архитектор, вносящий правки в чертеж по ходу строительства, не меняя замысла, но учитывая реальные отклонения.

В конечном счете, взаимодействуя с Богом, человек обретает подлинную жизнь.

Недаром сказано в священных книгах: «Придите ко Мне – и Я приближусь к вам», «стучащему отворят».

Великий Архитектор отворяет нам двери в Свой замысел, делает нас соучастниками Божественной жизни. Нет более высокой чести для творения, чем стать другом и сотрудником Творца. Именно в этом – величайшее единение любви между Богом и человеком, задуманное от начала мира.