Читать книгу О Боге. Великом Архитекторе - - Страница 19
Глава 2. Архитектура человека: тело, разум, сознание, душа
2.4. Сознание – мост между душой и разумом
ОглавлениеБодрствуйте и молитесь,
чтобы не впасть в искушение:
дух бодр, плоть же немощна.
Евангелие от Матфея 26:41
Сознание – это инструмент души, оно управляет разумом и, как следствие, телом.
Большинство людей не умеют полностью управлять сознанием и живут на его базовых настройках.
Духовные тренировки (медитация, молитвы, духовные практики) позволяют человеку научиться управлять сознанием, открывая доступ к более глубоким и сложным эмоциональным состояниям и внутренним ресурсам.
Сознание, развиваясь, способно активировать сценарии и информацию, которые Бог заложил в человека, раскрывая его истинную природу и предназначение.
Сознание – понятие многогранное.
С одной стороны, это способность осознавать себя («я есмь») и мир, дар Божий, отличающий нас от неразумной природы.
С другой – поток мыслей, чувств, образов, которые постоянно сменяют друг друга.
В обычном состоянии сознание человека часто пребывает на автопилоте: мы механически реагируем на стимулы, погружены во внешние заботы.
Духовные традиции разработали множество методов, чтобы пробудить в человеке высшее, бдительное сознание.
В христианской мистике это называли трезвением, пробуждением души.
Суфии говорят о «пробуждении сердца».
Буддийские монахи стремятся достичь состояния полнейшей осознанности – когда ум не блуждает, а пребывает «здесь и сейчас», полностью ясный и спокойный.
Достичь этого помогают духовные практики тренировки сознания.
В разделе 2.3 мы уже упомянули медитацию – широко известный метод.
В индуистской раджа-йоге сознание уподобляется озеру: когда вода беспокойна, ни лунный свет истины, ни дно (собственное Я) не разглядеть.
Практика йоги – это успокоение волн (йогаш-читта вритти ниродха) и достижение прозрачности озера сознания.
У суфиев ежедневный зикр (молитвенное повторение) ведет к тому, что все посторонние мысли уходят, сознание словно полируется до зеркального блеска, отражающего лишь божественный свет.
В даосизме практика «очищения сердца» и созерцания пустоты позволяет человеку слиться с естественным потоком Дао, избавившись от навязанных страстей.
Интересно, что даже Иисус Христос указывает на важность внутренней собранности.
Он говорит Марфе, суетящейся по хозяйству: «Марфа, Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, одно же только нужно…» (Лк. 10:41—42).
Эти слова – напоминание, что поглощенность земной суетой мешает услышать голос Бога в душе.
«Будьте спокойны и знайте, что Я – Бог», – призывает Псалтирь. Остановить бег мыслей, успокоиться – необходимое условие молитвы и единения с Творцом.
Сознание можно уподобить лучу света или вниманию, которое мы направляем. На что направлен луч – тем мы и живем.
Святые всех традиций советуют постоянно направлять сознание к Богу: через молитву, размышление о Писании, памятование о смерти (что побуждает ценить вечное). Тогда постепенно наше сознание преображается. В некоем смысле это борьба за трон души: либо им овладевают хаотичные мысли и мирские заботы, либо на нем воцаряется дух, и тогда сознание светлеет.
В индуизме подобное состояние называется самьяма – полное сосредоточение на божественном объекте, когда различие между познающим, познаваемым и процессом познания исчезает.
Христианские мистики (например, в православной традиции исихазма) описывали просветленное сознание как непрестанную Иисусову молитву в сердце, когда каждое дыхание славит Бога, а ум видит Божественный Свет.
Буддийские тексты говорят о достижении нирвикальпа-самадхи, когда ум полностью безмолвен и истина предстает непосредственно.
Кроме личных усилий, верующие полагаются и на благодать свыше для просветления сознания.
Так, в Писании говорится: «Дух Святой… научит вас всему и напомнит вам все» (Ин. 14:26) – то есть Божий Дух может непосредственно просветить разум человека.
Схожая идея в индуизме: Бог (Ишвара) дарует йогину особую милость (пратьяхару), благодаря которой его сознание легко отходит от чувств и созерцает Высшее.
Важно подчеркнуть, что пробуждение сознания – процесс поэтапный.
Сперва человек учится наблюдать за своими мыслями и чувствами со стороны (как советовал, например, стоик Эпиктет, говоря: «Важно не то, что с тобой происходит, а как ты на это смотришь»).
Затем – практикует концентрацию, удлиняя промежутки ясности и присутствия.
Затем приходит опыт единства: моменты, когда сознание ощущает связь со всем сущим и с Богом. Эти озарения – как всполохи света. Со временем они могут стать постоянным сиянием – сознание святого постоянно пребывает в Боге.
Современный термин «измененные состояния сознания» охватывает многое – от творчества до мистического экстаза.
Но для духовного пути ценны состояния, расширяющие и очищающие сознание, а не хаотично изменяющие его.
Медитация, молитва, благоговение перед красотой творения – вот здоровые «изменения сознания», которые одобряют и наука, и вера.
Карл Юнг писал, что мифы и символы возникают из коллективного бессознательного и отражают естество нашей души.
Обращаясь к позитивным символам (свет, солнце, лотос и др.) в медитации, мы поднимаем сознание к универсальным архетипам добра.
В итоге задача человека – сделать свое сознание проводником Божественного Света.
Тогда ум просветляется мудростью, сердце – любовью, и вся личность преображается.
Сознание, тренируемое духовно, перестает быть беспокойным хозяином и становится верным слугой души.
«Преобразуйтесь духом ума вашего» (Еф. 4:23) – призывает апостол, намекая, что сознание должно обновиться Духом Святым и приблизиться к Христову сознанию.
Тогда человек начинает видеть мир глазами Бога – в свете истины и любви.