Читать книгу О Боге. Великом Архитекторе - - Страница 19

Глава 2. Архитектура человека: тело, разум, сознание, душа
2.4. Сознание – мост между душой и разумом

Оглавление

Бодрствуйте и молитесь,

чтобы не впасть в искушение:

дух бодр, плоть же немощна.

Евангелие от Матфея 26:41

Сознание – это инструмент души, оно управляет разумом и, как следствие, телом.

Большинство людей не умеют полностью управлять сознанием и живут на его базовых настройках.

Духовные тренировки (медитация, молитвы, духовные практики) позволяют человеку научиться управлять сознанием, открывая доступ к более глубоким и сложным эмоциональным состояниям и внутренним ресурсам.

Сознание, развиваясь, способно активировать сценарии и информацию, которые Бог заложил в человека, раскрывая его истинную природу и предназначение.

Сознание – понятие многогранное.

С одной стороны, это способность осознавать себя («я есмь») и мир, дар Божий, отличающий нас от неразумной природы.

С другой – поток мыслей, чувств, образов, которые постоянно сменяют друг друга.

В обычном состоянии сознание человека часто пребывает на автопилоте: мы механически реагируем на стимулы, погружены во внешние заботы.

Духовные традиции разработали множество методов, чтобы пробудить в человеке высшее, бдительное сознание.

В христианской мистике это называли трезвением, пробуждением души.

Суфии говорят о «пробуждении сердца».

Буддийские монахи стремятся достичь состояния полнейшей осознанности – когда ум не блуждает, а пребывает «здесь и сейчас», полностью ясный и спокойный.

Достичь этого помогают духовные практики тренировки сознания.

В разделе 2.3 мы уже упомянули медитацию – широко известный метод.

В индуистской раджа-йоге сознание уподобляется озеру: когда вода беспокойна, ни лунный свет истины, ни дно (собственное Я) не разглядеть.

Практика йоги – это успокоение волн (йогаш-читта вритти ниродха) и достижение прозрачности озера сознания.

У суфиев ежедневный зикр (молитвенное повторение) ведет к тому, что все посторонние мысли уходят, сознание словно полируется до зеркального блеска, отражающего лишь божественный свет.


В даосизме практика «очищения сердца» и созерцания пустоты позволяет человеку слиться с естественным потоком Дао, избавившись от навязанных страстей.

Интересно, что даже Иисус Христос указывает на важность внутренней собранности.

Он говорит Марфе, суетящейся по хозяйству: «Марфа, Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, одно же только нужно…» (Лк. 10:41—42).

Эти слова – напоминание, что поглощенность земной суетой мешает услышать голос Бога в душе.

«Будьте спокойны и знайте, что Я – Бог», – призывает Псалтирь. Остановить бег мыслей, успокоиться – необходимое условие молитвы и единения с Творцом.

Сознание можно уподобить лучу света или вниманию, которое мы направляем. На что направлен луч – тем мы и живем.

Святые всех традиций советуют постоянно направлять сознание к Богу: через молитву, размышление о Писании, памятование о смерти (что побуждает ценить вечное). Тогда постепенно наше сознание преображается. В некоем смысле это борьба за трон души: либо им овладевают хаотичные мысли и мирские заботы, либо на нем воцаряется дух, и тогда сознание светлеет.

В индуизме подобное состояние называется самьяма – полное сосредоточение на божественном объекте, когда различие между познающим, познаваемым и процессом познания исчезает.

Христианские мистики (например, в православной традиции исихазма) описывали просветленное сознание как непрестанную Иисусову молитву в сердце, когда каждое дыхание славит Бога, а ум видит Божественный Свет.

Буддийские тексты говорят о достижении нирвикальпа-самадхи, когда ум полностью безмолвен и истина предстает непосредственно.

Кроме личных усилий, верующие полагаются и на благодать свыше для просветления сознания.

Так, в Писании говорится: «Дух Святой… научит вас всему и напомнит вам все» (Ин. 14:26) – то есть Божий Дух может непосредственно просветить разум человека.

Схожая идея в индуизме: Бог (Ишвара) дарует йогину особую милость (пратьяхару), благодаря которой его сознание легко отходит от чувств и созерцает Высшее.

Важно подчеркнуть, что пробуждение сознания – процесс поэтапный.

Сперва человек учится наблюдать за своими мыслями и чувствами со стороны (как советовал, например, стоик Эпиктет, говоря: «Важно не то, что с тобой происходит, а как ты на это смотришь»).

Затем – практикует концентрацию, удлиняя промежутки ясности и присутствия.

Затем приходит опыт единства: моменты, когда сознание ощущает связь со всем сущим и с Богом. Эти озарения – как всполохи света. Со временем они могут стать постоянным сиянием – сознание святого постоянно пребывает в Боге.

Современный термин «измененные состояния сознания» охватывает многое – от творчества до мистического экстаза.

Но для духовного пути ценны состояния, расширяющие и очищающие сознание, а не хаотично изменяющие его.

Медитация, молитва, благоговение перед красотой творения – вот здоровые «изменения сознания», которые одобряют и наука, и вера.

Карл Юнг писал, что мифы и символы возникают из коллективного бессознательного и отражают естество нашей души.

Обращаясь к позитивным символам (свет, солнце, лотос и др.) в медитации, мы поднимаем сознание к универсальным архетипам добра.

В итоге задача человека – сделать свое сознание проводником Божественного Света.

Тогда ум просветляется мудростью, сердце – любовью, и вся личность преображается.

Сознание, тренируемое духовно, перестает быть беспокойным хозяином и становится верным слугой души.

«Преобразуйтесь духом ума вашего» (Еф. 4:23) – призывает апостол, намекая, что сознание должно обновиться Духом Святым и приблизиться к Христову сознанию.

Тогда человек начинает видеть мир глазами Бога – в свете истины и любви.

О Боге. Великом Архитекторе

Подняться наверх