Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1 - - Страница 13

1 Числовая причина от р. Йегуды Хайита

Еще рабби Йегуда [Хайит] написал другую причину и написал, что она более достаточна, чем причина рабби Азриэля, которую мы привели в предыдущей главе. И вот его слова: «Всеобъемлющее число – это десять, нет иного кроме него (אין עוד מלבדו). И это потому, что все, что выше десяти, возвращается к единицам: будь то со стороны единиц, как одиннадцать, двенадцать, тринадцать, будь то со стороны десятков, как двадцать, тридцать, сорок – они являются удвоением системы десятков. А поскольку Творения (Ацилут) входит в число, подобает, чтобы она заняла самое всеобъемлющее число среди чисел». Конец цитаты.

А то, что он сказал: «поскольку Творения входит в число», – объясняется: необходимо было, чтобы они [сфирот] были обладателями числа, чтобы творения были обладателями числа и предела, как мы объяснили выше.

Критика числового подхода

И то, что можно оспорить, – это следующее: что заставляет всеобъемлющее число быть именно десять, а не двадцать, и не сто? Ведь с двадцати и выше также происходит возвращение ступеней [к единицам]?

Мы ответим, что была причина для этого: сфирот – их десять. Если бы сфирот было двадцать, число тоже поднялось бы до двадцати. И это, несомненно, правда. И это причина более достаточная и более приемлемая: что сфирот – первичны, а число – вторично, а не наоборот, чтобы число десять без причины было причиной Творения в ее исчислении.

Более того, сфирот – причина, предшествующая всем творениям, и они – причины всего, что от них и ниже. Если так, то как может число, которое возникло позже, быть причиной для предшествующих сфирот? Это, несомненно, большое затруднение.

Связь между числом и сфирот

Хотя мы отвергаем эти ответы как причину Творения, мы не станем отрицать, что в них есть истина. Ибо число и Творения имеют между собой отношение и глубокую связь. Ибо суть числа – это десять, и от десяти поднимается к десяти [десяткам] до бесконечности, и никогда не поднимается beyond десяти. Такова же суть и в сфирот.

И еще: числа – это десять, и от десяти они поднимаются к ста, и от ста – к тысяче. И это – אלף (алеф – тысяча), которое есть אחד (эхад – один), в тайне возвращения дела к полному единству, подобно сути сфирот, которые все [включаются в него]. Ибо десять раз по десять – это сто. Еще раз включим их – и будет אלף, то есть אל״ף (алеф), в тайне פל״א (пеле – чудо), которое есть возвращение вещей к своему источнику в тайне единства.

И также еще несколько великих основ, зависящих от числа, которые являются основами Торы, как мы напишем, с Божьей помощью, в «Вратах Сочетаний» (Шаар ха-Церуф).

И мы не думаем, что есть в мире вещь, более подобная Творения, чем суть числа.

Подтверждение структуры 3x3+1

И также мы не станем отрицать истинность того, что Творения – это трижды три и объединяющая сила. То есть, три [линии], которые суть Хесед, Дин [Суд] и Рахамим [Милосердие], и в каждой из них – три [аспекта]. А именно:

В Хеседе: Рош, Тох, Соф – то есть Хохма – начало, Хесед – середина, Нецах – конец.

В Дине [Гвура]: Рош – Бина, Тох – Гвура, Соф – Ход.

В Рахамим [Тиферет]: Рош – Тиферет, Тох – Йесод, Соф – Малхут.

А Высший Кетер объемлет все, как мы расширим объяснение этого в «Вратах Сущности и Управления» (Шаар Махут ве-Анхага), в главе 25, с Божьей помощью. И эта тема глубока, как мы продолжим там.

Но тем не менее, мы будем верить в истину того, что истинно: что эти делоs вовсе не достаточны в качестве причины Творения, как объяснено выше.

Причина семи нижних сфирот от р. Менахема Реканати

Еще написал рав рабби Менахем Реканати, благословенна его память, причину для семи Сфирот Строения (שבע ספירות הבנין) в своей книге «Причины Заповедей», в разделе, касающемся сущности и сосудов. И его слова переписал рабби Йегуда Хайат, благословенна его память.

Необходимость семи сфирот для мира

«И теперь мы объясним, почему мир нуждается в этих семи [нижних] сфирот, которые суть Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут.

Хесед (Милосердие): Начало строения – это Хесед, ибо невозможно строение без него. То есть, этой мерой Святой, благословен Он, отбеливает (מלבין) грехи Израиля. И в «Сефер Йецира» эту меру называют "Отбеливающей грехи Израиля" (מלבנת עונות ישראל), и прощающей их за содеянное со стороны Гвуры, ибо Дурное Побуждение (Йецер ха-Ра) изливается оттуда. И эта сфира эманировала от Бины, которая выше нее. Но три высшие [сфиры] – интеллектуальны (שכליות) и не называются мерами (мидот), и сейчас мы не в их объяснении. И это – великое милосердие (Хесед), которое творит Святой, благословен Он, со Своими творениями: Он прощает первый [грех] за первым и умиротворяется ими, хотя закон (Дин) так не постановляет. Поэтому мир не может существовать без этой опоры. И в книге "Багир" я нашел: сказала мера Хесед: "Все дни, пока Авраам был в мире, мне не нужно было делать мою работу, ибо Авраам стоял там на моем месте и блюл мою стражу. Ибо моя работа – оправдывать мир, даже если они стали виновны. И еще: Я возвращаю их и привожу в их сердцах делать волю Отца их Небесного. Все это делал Авраам"».

Гвура (Могущество/Суд): «Еще мир нуждается во второй опоре, и это – Дин (Суд), и она противоположна первой мере, которую мы упомянули. И если бы не эта опора, наказание не достигало бы грешников, и всякий человек грабил и убивал бы ближнего своего, и с него не взыскивали бы. Поэтому мир должен управляться этой опорой, чтобы взыскивать с злодеев. И эта сфира эманировала от Хеседа, который мы упомянули, и называется "огонь из воды" (אש ממים), то есть огонь, вышедший из воды. И подобно тому как вода противоположна огню, так действия этой меры противоположны действиям другой меры. И называются эти двое "мышцы мира" (זרועות עולם), как сказано (Дварим 33: 27): "…и под мышцами вечными"».

Тиферет (Красота): «Еще мир нуждается в третьей опоре, и это – Тиферет, и она – мера средняя и ющая от обеих [предыдущих], и она стоит между ними обеими. И необходимость ее для мира в том, что в двух первых мерах миру недостаточно их. Ибо тот, кто стал виновен, если будет судим второй мерой, которая есть мера Суда (Дин), – будет судим без жалости, какова мера сурового Суда, и она также [наказывала] бы правого и доброго сверх меры. А если бы судили мерой Хесед, не вспоминали бы ему и малые грехи его даже в этом мире. Поэтому мир нуждается в средней мере, подобно человеку, соединяющему две вещи в одну и соединяющему их в одном субъекте, чтобы воздать человеку по пути его и по плоду деяний его: если праведники согрешили – с них взыскивают в этом мире, а если злодеи совершили заповеди – воздают им их добрую награду в этом мире. И эта мера называется "восток", ибо оттуда выш свет для мира, и круг солнца соответствует ей, ибо мера дня изливается от нее».

Нецах и Ход (Победа и Величие): «Еще мир нуждается в четвертой и пятой опорах, которые суть Нецах и Ход, и они изливаются и эманируются от Гдулы [Хесед] и от Гвуры, которые мы упомянули выше, как сказано (Теилим 16: 11): "…блаженство в деснице Твоей вовек (נעימות בימינך נצח)". То есть, что Нецах – справа, направлен под Хесед, а Ход – слева, направлен под Гвуру. И суть Нецах – от аспекта победы (נצוח), то есть, что этой мерой милосердие (Хесед) и заслуга (Зхут) побеждают обвинителей (Мекaтregiм). Поэтому нужно благодарить (להודות) Господа. И это – Ход, от слова "благодарность" (הודאה) Имени, которое основало эту опору, ибо если бы не помощь Господа человеку, он не мог бы устоять перед Сатаном».

Йесод и Малхут (Основание и Царство): «Еще мир нуждается в шестой и седьмой опорах, которые суть Йесод и Малхут, и они – подобие мужского и женского [начал], и все изливается в Малхут, называемую Шхина и Кнесет Исраэль, и все сфирот пребывают в ней. И это мы уже объяснили выше. Поэтому мудрецы наши, благословенна их память, называли ее "невеста" (כלה), и также в "Песни Песней" она называется "невеста", потому что она включает в себя все. И она – на западе, как сказали наши мудрецы: "Шхина на западе", потому что там все смешивается (מתערב)». Конец цитаты о причине Творения.

Критика причины р. Реканати

И хотя правда, что большинство его слов верны, тем не менее, эти слова не достаточны для причины Творения. Ибо если суд, и наказание, и милосердие, и награда – в двух мерах Хесед и Гвура, а средняя мера – это Тиферет, то зачем还 остальные сфирот? Почему бы не быть победе над обвинителями и Дурному Побуждению в Гвуре, как это и есть на самом деле? И так же объяснил РаШБИ, мир ему, что то, что человек побеждает свое побуждение, – со стороны Гвуры (как мы подробно разберем в «Вратах Сущности и Управления», гл. 3).

И также "благодарность" (Hодая) – по его словам, это не действенная мера, а то, что человек благодарит Имя. Неужели для того, чтобы человек благодарил Господа, понадобилось эманировать одну сфиру? Удивительно!

Еще: зачем Йесод и Малхут? Ведь если Хесед и Дин приходят в среднем [Тиферет] и объединяются, какая нужда в мужском и женском [началах] вообще, для смешения? Ведь силы уже смешались в среднем.

Более того, мы не можем дать причину этим путем для трех высших [сфирот], как он сам сказал.

И еще, упаси Бог: разве укоротилась рука Творца, чтобы эманировать одну Творению, то есть одну сфиру, в которой была бы сила наказания, награды и середины?

Ошибочное использование мишны в качестве доказательства

И нет ответа из слов Мишны (Авот 5: 1): «Десятью речениями был сотворен мир. А разве нельзя было сотворить его одним речением?..». Ибо, напротив, намерение Мишны противоположно тому, что он сказал. Ибо хотя творение мира [произошло] через разные аспекты, указывающие на Суд, Милосердие и середину, тем не менее, можно было бы сотворить его силой одного речения, то есть одной сфиры, как видно, что Его силе не препятствовало иметь силу всех десяти в силе одной сфиры. И это – намерение [вопроса]: «А разве нельзя было сотворить его одним речением?..» – конечно, он говорит о творении мира таким, как он есть теперь. И сказали они: «но чтобы взыскать…» – намерение не таково, как представлял рав рабби Менахем, но намерение – о конечной цели (תכלית) или об отсутствии конечной цели, или другом, как мы расширим объяснение в последующих Главах, с Божьей помощью.

Заключение

Поэтому эта причина не наполняет нашего желания и не утоляет нашей жажды вовсе.