Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1 - - Страница 2

Ещё поясним эту Мишну согласно другому толкованию, которое объяснили комментаторы в "пять напротив пяти", и оно более подходящее и приемлемое.

1. Сводка учения РаШБИ о разделении на правую и левую

И также это сводится [к единству] согласно словам РаШБИ, мир ему, во многих местах.

Пять Сфирот Милосердия и пять Сфирот Суда

И суть [второго толкования такова]: «пять справа и пять слева» – это пять справа: пять Сфирот, склонность которых большей частью к стороне Хеседа, который есть правая [сторона]. И это: Кетер, Хохма, Гдула (Хесед), Нецах, Тиферет. А пять слева – это пять Сфирот, склонность которых большей частью к стороне Дина (Строгого Суда), которая есть левая [сторона]. И это: Бина, Гвура, Ход, Йесод, Малхут.

Особенности Тиферет, Йесода и Малхут

И хотя Тиферет по своей основе – это срединная линия, тем не менее, основа его – [склонность к] Хеседу, как известно, ибо он склоняется к Хеседу, и склонность его к правой [стороне].

А Бина относится к Суду (Дин) в своем аспекте, ибо она называется «творящая могущества» (פועל גבורות), ведь от нее пробуждаются Суды (Диним), как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Сущности и Управления», в главе шестой.

И также Ход – о нем сказано: «И великолепие мое (והודי) изменилось во мне на погибель» (Даниэль, 10: 8). [И в Плаче Иеремии: ] «весь день печален (דוה)» (Эйха, 1: 13) – [слово «דוה»] состоит из букв [слова] הוד (Ход).

И Йесод также – основа склонности его к стороне Гвуры. И также разъяснил РаШБИ, мир ему, в «Тикуним» (Тикун 13, лист 29b) относительно [стиха] «девятая – в ликовании» и т.д., и вот его слова: «И праведник (Цадик, Йесод) берет от левой, а Срединный Столп (Тиферет) берет от правой». И еще разъяснил там (в «Тиккуней Зоар», лист 125, относящийся к упомянутому изречению) по этому же самому вопросу, и вот его слова: «Праведник (Йесод) – он берет от левой, и это Ицхак, [чья] жизнь [составляет] 180 [лет], “кац хай” (קצ"ח), [он] “живот миров”, связан с левой» и т.д. И хотя язык в своем месте требует широкого объяснения и тщательного изучения, тем не менее, из совокупности его слов мы выводим, что Йесод – основа склонности его к левой, в противоположность Тиферет.

И возможно, это [различие между Тиферет и Йесодом] является причиной [существования] двух посредников (Махризим), помимо других причин, имеющихся у этого вопроса, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Посредников», в главе четвертой.

И Малхут также – основа ее [есть] Дин (Суд), ибо общеизвестно ее имя среди всех каббалистов, что она называется «мера суда ослабленного» (מידת הדין הרפה). И хотя в некоторых местах, казалось бы, есть [мнения], расходящиеся с этим понятием, тем не менее, эти слова – основы утвержденные (יסודות מיוסדות) и как вбитые гвозди (כמסמרות נטועים), и суд – суд истинный.

Две «руки» и двойная роль Тиферет

И вот, эти Сфирот в своем порядке – это две «руки» (Йадо́т): «правая рука» – это Кетер, Хохма, Гдула (Хесед), Нецах, Тиферет. И пять слева – это «левая рука»: Бина, Гвура, Ход, Йесод, Малхут.

И вот, Тиферет – это «союз языка» (ברית לשון), который является посредником между Судом (Дин) и Милосердием (Хасадим), как известно. И он сам входит в число десяти [Сфирот]. И также «союз плоти» (ברית מעור) – хотя основа его в Йесоде, – однако, согласно этому [толкованию], намекает также и на Тиферет, ибо тело (Гуф) [Тиферет] и союз (Брит) [Йесод] мы считаем за одно, как разъяснено в словах РаШБИ, мир ему, в «Тикуним» много раз.

Итог второго толкования

И вот, получается согласно этому, что между «десятью» и «десятью» [пальцами рук и ног] нет решительного посредника (הכרע), в отличие от того, как есть решительный посредник между «пятью» и «пятью» [Сфирот правой и левой линии], как мы объяснили выше в главе первой.

И вот, разъяснилась эта мишна вторым толкованием, согласно тому, что разъяснили комментаторы в [словах] «пять против пяти».

Третье толкование: «Пять против пяти» как процесс примирения

Еще объясним эту мишну третьим толкованием, согласно другому подходу к [словам] «пять против пяти», как нам видится. И взыскующий пусть изберет для себя [наиболее подходящее]. И оно таково: что его слова «пять против пяти» означают не упомянутые пальцы, но он отошел от темы десяти, чтобы объяснить нам примирение (הכרעה), которое существует между Судом (Дин) и Милосердием (Хесед), и порядок примирения, и сущность того, что нуждается в примирении.

Тиферет как примиритель между Хохмой и Биной

И для этого он сказал, что они «пять против пяти», ибо Тиферет примиряет (מכריע) между Хохмой и Биной в тайне Даат, когда он поднимается к Кетеру, как мы подробно объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Примирителей» (Шаар а-Махризим). Вот и [первая пара]: один против одного – Хохма против Бины, ибо она [Хохма] – корень Милосердия (Хесед), а она [Бина] – корень Мощи (Гвура).

Тиферет как примиритель между Хеседом и Гвурой: анализ цитаты из Зоара

Еще Тиферет примиряет между Гдулой (Хеседом) и Гвурой, как известно. И это разъяснил РаШБИ, мир ему, в «Тикуним» (Тикун 30, лист 75) на стих «И был вечер, и было утро» (Берешит, 1: 5), и вот его слова: «“И назвал Элохим твердь небом” (Берешит, 1: 8). “И назвал Элохим” – это Высшая Мать (Има Илаа). “Твердь небом” – это Срединный Столп (Амуда де-Эмцанта), который находится между правой и левой и включает их обеих. Об этом сказано: “И был вечер, и было утро”, и они – “вечер” [со стороны] Ицхака и “утро” [со стороны] Авраама».

Шесть вопросов к цитате из Зоара

И хотя из простого смысла слов этого изречения есть доказательство нашей мысли, тем не менее, раз уж оно попало нам в руки, скажем о нем нечто малое, и пусть не уйдет без ночлега [без должного внимания]. И вот что требует в нем уточнения:

Во-первых, сказано: «“И назвал Элохим” – это Мать». Но разве до сих пор мы не слышали, что всякое [упоминание] «Элохим» в главе «Маасэ Берешит» (Истории Творения) указывает на Бину?

Во-вторых, какова его цель сказать «Мать», а не «Бина», что является ее более известным именем?

В-третьих, сказано: «Срединный Столп, который находится между правой и левой». Но разве, сказав «Срединный Столп», мы не знаем, что цель в том, что он посредине правой и левой, каковыми являются Гдула и Гвура, так что потребовалось объяснять и удлинять [фразу]: «который находится…» и т.д.?

В-четвертых, сейчас, когда он начал объяснять, что «он находится между правой и левой», пусть бы сказал: «Тиферет, который находится…» и т.д., и умолчал бы о «Срединном Столпе», что кажется повторением.

В-пятых, сказано: «который находится между правой и левой и включает их обеих» – что является тавтологией, ибо «который находится между правой и левой» уже подразумевает включение.

В-шестых, сказано: «Об этом сказано: “И был вечер, и было утро”» – но, на первый взгляд, в этом стихе нет никакого доказательства его мысли.

Глубокий анализ цитаты: две реальности Тиферет

И мы скажем, что РаШБИ, мир ему, затруднился стихом «И назвал Элохим твердь небом», ибо «твердь» (Ракиа) – это Тиферет, и «небо» (Шамаим) – также Тиферет. Если так, какова цель Писания, говорящего: «И назвал Элохим твердь небом», что подразумевает, будто твердь и небо – не одна вещь?

И для этого он ответил и сказал: «Элохим – это Высшая Мать (Има Илаа)». То есть, [он говорит]: уже известно, что всякое «Элохим» в Берешит относится к Бине, и этот «Элохим» относится к Бине со стороны ее аспекта по отношению к низшим, что она – источающая, то есть излучающая сотворения, и оттуда она называется «Мать». И об этом он сказал: «это Высшая Мать».

«Твердь небом – это Столп…» и т.д. То есть, у Тиферет есть два состояния (מציאות).

Первое состояние – со стороны Хохмы. И это состояние избранное относительно того, что является тайной линии Милосердия (Кав а-Рахамим), которая исходит от Кетер и распространяется к Хохме, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Порядка Творения» (Шаар Сдер а-Ацилут). И это состояние, к которому Моше-рабейну, мир ему, был колесницей, как разъяснено в «Тикуним» (Тикун 13, лист 29.): «И Яаков, несомненно, – образ Срединного Столпа с внешней стороны. Но ведь Моше был там? Но [Моше был] с внутренней стороны, а это [Яаков] – с внешней стороны. Это – со стороны тела, а то – со стороны души».

И вот, это состояние, которое является его аспектом относительно Милосердия без примеси Милосердия и Суда с ним, называется душой (נשמתא) по отношению к состоянию, обновляющемуся посредством смешения и составления. И эта душа называется твердь (Ракиа). И мы можем сказать по пути сочетания букв: רקע (рака) י (йуд) – то есть, состояние, которое было распростерто и распространено от Кетер посредством Йуд, которая есть Хохма.

И это состояние он разъяснил своими словами, сказав: «Срединный Столп» – то есть, столп и средняя линия, у которого нет от Милосердия и Суда никакого включения, кроме того, что он находится между ними обоими. И об этом он сказал: «который находится между правой и левой».

Роль Бины в формировании «Небес»

И посредством Бины исправляется эта твердь и облачается во включение огня и воды, что называется небеса (Шамаим). И это: «основал небеса разумом» (Мишлей, 3: 19). Аспект, включающий это состояние, – это Бина, называемая Мать (Има), которая является состоянием буквы ה (hэй), [состоящей] из трех ו (вав), которые суть три линии: Хесед, Дин и Рахамим, как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах Состояний» (Шаар а-Мецюут).

И поэтому сказано: «и включает их обеих» – то есть, со стороны Матери он включает правую и левую, что является облачением, которое облачается и венчает избранное состояние.

Доказательство из Зоара: концепция «Венца»

И у этого понятия есть доказательство из книги Зоар, раздел «Итро» (лист 84.) на стих «Выйдите и посмотрите, дщери Сиона… на венец, которым увенчала его мать его» (Шир а-Ширим, 3: 11). И вот его слова: «Что такое "на венец"? Сказал р. Ицхак: как написано: "а Шаул и люди его окружили Давида" (Шмуэль I, 23: 26). Потому что он увенчан белизной, краснотой, зеленостью – всеми цветами, которые все включены в него и окружают его. Сказал р. Йеуда: "на венец, которым увенчала его мать его". Что такое венец? Ибо написано: "Израиль, которым Я прославлюсь" (Йешайя, 49: 3) и написано: "и дом славы Моей прославлю" (Йешайя, 60: 7)».

И объясняет [комментатор], что «царь, которому мир» (מלך שהשלום שלו) – это его Тиферет и Йесод, [источник] его мира. А венец (Атара) – это состояние, называемое небеса (Шамаим), окружающее его простое состояние, называемое твердь (Ракиа),от Хохмы. И это – «венец, которым увенчала его мать его», каковым является Элохим, упомянутый в нашем обсуждении.

И поэтому сказано выше: «это Высшая Мать», то есть, Бина, мать сыновей. А «венец» (Атара) – язык окружения и облечения, как в примере «а Шаул и люди его окружили (עוטרים) Давида», то есть, окружали.

И объясняет, что это украшение – в трех цветах: белый – со стороны Хесед, красный – со стороны Гвура, и зеленый – составленный из обоих, что является смешением, смешанным посредством «мудрого сердцем» (איש הבינים) – Тиферет.

И чтобы мы не ошиблись, сказав, что белизна и краснота не присутствуют в состоянии Тиферет, а только зеленость, сказано: «все включены в него и окружают его». То есть, «царь, которому мир» (מלך שלמה), который является духовным аспектом со стороны Хохмы, также называемый «царь Шломо», как я объясню в «Вратах Значений Обозначений» (Шаар архей а-Кинуим), с Божьей помощью, – он окружен тремя цветами и они действительно окружают его. И он – белый относительно своего аспекта к Хеседу, и красный относительно своего аспекта к Гвуре, и зеленый относительно аспекта их обоих в равном смешении. И все они окружают его и венчают его.

А р. Йеуда объяснил «венец» иначе, добавив к р. Ицхаку и сказав, что не только это, но венец – это совокупность всех шести концов (шесть нижних Сфирот), и относительно этого аспекта подходит обозначение Тиферет (Великолепие), которое от языка ветви (Пэ'ирот), как в «и головные повязки» (פארי המגבעות) (Йехезкель, 24: 17) – и толкование: ветви. То есть, что он разветвляется на шесть концов, и шесть концов – его ветви. И это: «Израиль, которым Я прославлюсь» (Йешайя, 49: 3). То есть, Бина говорит о Тиферет, называемом Израиль, что в нем она прославляется и разветвляется на ветви.

И еще привел доказательство из стиха «и дом славы Моей прославлю» (Йешайя, 60: 7), что она разветвляется и прославляется своими ветвями.

И [можно] понять, что дом Тиферет наверху – это Бина, ибо там также Его Шхина, ибо он простирается от края до края: от края небес, каковой есть Бина, и до края небес, каковой есть Малхут. И подобно тому, как Малхут – дом для Тиферет, так и Бина. И это – «дом славы Моей прославлю» – то есть, она разветвляется с ветвями Тиферет, которые у него.

Или [можно] понять, что Малхут – это дом для Тиферет. И сказала Бина: «дом славы Моей» – то есть, Тиферет с моей стороны, ибо со стороны Бины он включает ветви также для своего дома, каковой есть Малхут, «прославлю» и разветвлюсь в тайне того, что она включает шесть ветвей с его стороны, который облачается шесть в шести. И это – «венец», каковой есть это украшение и облачение.

Символизм «дня единого» и двенадцати часов

И это – желаемое в стихе «И назвал Элохим» – то есть, Мать, увенчивающая твердь венцом, называемым небеса.

И привел доказательство этому из стиха «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит, 1: 5). И толкование: «вечер» – [со стороны] Ицхака [Гвура], и «утро» – [со стороны] Авраама [Хесед]. В своем совокупном единстве происходит становление и облачение Тиферет, который называется «день один» (Йом Эхад), то есть небеса. И совокупность небес – это «день», который есть огонь и вода, вечер и утро.

И для этого сказано: «день один» – особенный, объединяющий два аспекта. И мы можем сказать, что оттуда [проистекают] двенадцать часов. В том, что видимо: ו"ו (два вав) в заполнении [буквы], что поднимается к אח"ד (Ахад – Единый). И толкование: два лика объединяются. ו (вав) со стороны правой – один лик, ו (вав) со стороны левой – один лик. И א (алеф) посредине объединяет два лика вместе. То есть, Один и две Вав – это двенадцать часов: шесть [часов] от восхода утра до полудня – это Хесед, и шесть от полудня до ночи – и это вечер, Гвура. Это – «день один».

И не следует здесь удлинять. И уже было возможно умножить доказательства на тему примирения Тиферет между Гдулой и Гвурой, но поскольку это дело простое и общепринятое, и мы не нуждались в этом, а лишь для понимания этого изречения в его конструкции, мы привели это.

Итог: Тиферет примиряет две пары противоположностей

И выходит нам, что Тиферет примиряет между Гдулой и Гвурой, и они – два: один против одного.