Читать книгу Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1 - - Страница 6

1. Новое толкование из Зоара: Заповедь о половине шекеля

Еще разъяснили нам другое толкование этой мишны в книге «Идра Раба» (раздел «Ки Тиса», лист 187b), и вот его слова:

«Заповедь – дать половину шекеля святым шекелем (שקל הקודש). Сказал р. Меир: Что такое "половина шекеля"? Это – подобно половине "гина". А это – Вав (ו), средостенствующее между двумя Хей (הי"ן). "Камень для веса" (אבנא למשקל) – это Йуд (י). "Двадцать гера – шекель" – это Йуд (י) [в своем наполнении, יוד]. "Богатый не умножит" – это Срединный Столп (עמודא דאמצעיתא, Тиферет); не умножит сверх десяти, ибо так сказано в "Сефер Йецира": "десять Сфирот Блима, десять, а не одиннадцать". "И бедный не умалит" – это Праведник (צדיק, Йесод); не умалит от десяти, как сказано: "десять, а не девять". И "половина шекеля" – это десять».

Конец цитаты.

Текст цитаты из Зоара и возникающие вопросы

И вот что требует уточнения в этом изречении:

Во-первых, сказали: «Что такое "половина шекеля"? Это – подобно половине "гина"» – то есть, половина «гина» – это Тиферет, который средостенствует между двумя Хей (Бина и Малхут?). Однако в «половине шекеля» не уместно толковать так – «средостенствующее между…», ибо мы не знаем, между чем.

Во-вторых, сказали: «"Камень для веса" – это Йуд (י)» и т.д. Вот, согласно смыслу, что Йуд (יוד) – это двадцать. И как же сказано, что нельзя умалять и нельзя прибавлять к десяти? Ведь Йуд (יוד), половина которого – десять, – вот, прибавилось десять к десяти, что есть двадцать. И согласно его толкованию, нельзя прибавлять к десяти ни в какой Сфире – не конкретно Тиферет или Праведник (Йесод), но он взял эти [примеры], ибо они – «богатый» и «бедный», и тем более – остальные.

В-третьих, сказали: «"Камень для веса" – это Йуд (י)». Но как взвешивают этим камнем, если он – двадцать гера, а вес быть десять, что и есть половина шекеля? И если сказать, что намерение его – сказать: «способ взвешивания этим камнем», и он – цельный камень, – тогда это пространность языка, и следовало бы сказать: «"Камень для веса" – это Йуд (יוד)», и она – двадцать гера. Зачем же сказано: «"Камень для веса" – это Йуд (י), двадцать гера – шекель, это – Йуд (יוד)»? Это – удвоение и пространность.

В-четвертых, сказали: «И "половина шекеля" – это десять» – что кажется не связанным. И еще, это противоположно тому, что толковал выше, ибо выше он сказал толкование «половины шекеля» как «средостенствующее», а теперь говорит: «"половина шекеля" – это десять», – что подразумевает, что «половина» – это половина шекеля в буквальном смысле.

Ключ к пониманию: Двойная природа десяти Сфирот

И вот, для понимания этого изречения нам предварить, что понятие Сфирот таково: их десять сверху вниз и десять снизу вверх. Подобно искре солнца, которая приходит и ударяет в отполированное зеркало, и свет возвращается и отражается против своего источника, – так дело и в Сфирот: они идут сверху вниз до Малхут, и там – стояние света, и он возвращается к своему источнику путем ступеней, так что как их десять сверху вниз, так их десять снизу вверх. Это толкование мы подробно разберем, с Божьей помощью, в отдельном «Врате».

И вот, эта тайна проясняется из формы буквы Алеф (א), которая – Йуд (י) вверху, Йуд (י) внизу, чтобы указать на источник света сверху вниз и снизу вверх. И это – «верхние воды» и «нижние воды», как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах значений обозначений», в статье «Воды».

И вот, Вав (ו), который посредине двух Йуд (יודין), – это Тиферет, объединяющий верхние воды и нижние воды. И это – «половина шекеля», которая средостенствует между шекелем – то есть, полной мерой, мерой Творения: десять сверху вниз и десять снизу вверх, – и он средостенствует и средний между двумя Йуд, которые – «двадцать гера – шекель».

И теперь смысл «половины гина» и смысл «половины шекеля» – все одно дело. И разрешается первый вопрос.

Разрешение вопросов: Символизм букв и чисел

«Камень для веса в нем – это Йуд (י)». То есть: вовек камень – это форма Йуд (י), которая называется «камень» (אבן), и всякий камень обозначается в [концепции] состояния Йуд (י), как мы объясним, с Божьей помощью, в «Вратах значений обозначений», в статье «Камень». И вот, он – камень для взвешивания им половины шекеля, ибо половина шекеля – это десять, как мы объясним. И поэтому камень, которым взвешивают, – это форма Йуд (י), то есть – десять.

«Двадцать гера – шекель, это – Йуд (יוד)». То есть: то, что сказано «двадцать гера – шекель, это – Йуд (יוד)» в своем наполнении, – указывает на двадцать, которое есть два Йуд (יודין): Йуд (י) сверху вниз и Йуд (י) снизу вверх. И вот, половина его, которая – простая Йуд (י), – это камень для взвешивания. А когда она полная, – это целый шекель, который – двадцать гера: Йуд (י) сверху вниз и Йуд (י) снизу вверх, как мы объяснили.

«Богатый не умножит»: Ограничение сложности

«Богатый не умножит – это Срединный Столп; не умножит сверх десяти» и т.д. То есть: не говоря уже об остальных Сфирот, но даже «богатый», который богат изобилием и включением больше, чем остальные Сфирот, – тем не менее, ему не должно умножать включение сверх десяти Сфирот, ибо они – десять, а не одиннадцать. И поэтому ему не должно умножать включение сверх десяти из-за своего богатства, но его богатство пусть будет в множественности изобилия и света, или в том, что он включает в себя десять [Сфирот] многими включениями, – но вовек не прибавит ко включению десяти.

«Бедный не умалит»: Сохранение цельности

«И бедный не умалит – это Праведник; не умалит от десяти» и т.д. То есть: Йесод, хотя и называется «бедным» из-за своей бедности [во время изгнания], как сказано: «праведник гибнет» (Йешайя, 57: 1), и он – беден и нищ, – [сказано], что хотя он и беден, его бедность – не в умалении от десяти Сфирот вовсе, ибо нельзя умалять их, как в понятии «десять, а не девять», но его бедность – в малости его изобилия или в малости включений из десяти, – но не в том, чтобы умалить их, а в том, что он не прибавляет многих включений к десяти-десяти. Однако от упомянутых десяти нельзя умалять, чтобы не было меньше десяти. Ибо невозможно сказать, чтобы было место, лишенное [десяти] из-за одного из них, но вовек они – десять.

Синтез: «Половина шекеля – это десять»

«И половина шекеля – это десять». То есть: теперь, согласно тому, что мы объяснили, что «богатый» – это Срединный Столп (Тиферет), который и есть половина шекеля, средний между двумя Йуд, которые – шекель в двадцать гера, – если так, то половина шекеля – это десять, и десять – это половина шекеля.

И поэтому, поскольку Писание пришло научить нас, что «богатому», то есть Тиферет, не подобает прибавлять сверх десяти, – если так, как же сказано: «богатый не умножит» от половины шекеля, а он сам и есть половина шекеля? И как дал меру «богатому», то есть Тиферет, в половине шекеля, который есть сам Тиферет? Для этого сказано: «и половина шекеля – это десять».

То есть: хотя мы и толковали выше, что Тиферет называется «половиной шекеля» потому, что он средостенствует, – при всем том, Писание не выходит из своего простого смысла, что он называется так в своем аспекте [как делящий] между шекелем и делящий его на две части, и половина шекеля – это десять. И теперь сказано: «богатый не умножит» вовек в своем состоянии, которое есть половина шекеля, – то есть, что он делит шекель на две части и делает его – каждый [из них] – по десять-десять.

Вывод для мишны: Десять как абсолютная мера

Вот толкование изречения. И мы оказываемся научившимися из него толкованию мишны, что «десять, а не девять; десять, а не одиннадцать» пришло научить нас о понятии включенных общностей (הנכללים), что нельзя прибавлять к десяти, как объяснено.

Завершающее толкование фразы «Постигай мудростью…»

И теперь мы вернемся, чтобы объяснить остальные слова мишны, которая говорит: «Постигай мудростью (הבן בחכמה) и умудряйся пониманием (וחכם בבינה)» и т.д.

Критика предыдущих толкований комментаторов

И толковали комментаторы, что намерение – объединить Хохму с Биной и Бину с Хохмой. Еще толковали, что намерение – разъяснить, что корень Хохмы – в Бине, а корень Бины – в Хохме. Еще толковали: когда проводишь влияние к Хохме, делай это с тем, чтобы оно пришло к Бине, а когда проводишь к Бине, дай ему силу Хохмы.

И согласно этим понятиям и подобным им толковали комментаторы. Но их толкование не устраивает нас. Ибо почему он предостерегает нас теперь об этих аспектах именно в Бине и Хохме, а не в остальных Сфирот? Ведь несомненно, как мы обязаны объединять три высшие [Сфирот], так же обязаны мы и объединению семи, которые ниже них. И еще: почему Кетер не входит в дело этого единства согласно некоторым из толкований?

Еще сказали: «Исследуй их (בחון בהם)» и т.д. И толковали комментаторы: когда ты исследуешь хорошо, узнаешь, что упомянутые Хохма и Бина – корень Гдулы (Хесед) и Гвуры. А «и изучи их (וחקור מהם)» – то есть, когда изучишь, найдешь, что Гдула и Гвура – корень Нецаха и Хода, которые распространяются от них.

И сказал: «и установи слово на основе его (והעמד דבר על בוריו)» – слово [есть] Малхут. «Борив» – как «опора его» (משענתו), и так перевел Онкелос (Шмот, 21: 19). И это – Йесод.

«И верни Создавшего на место Его (והשב יוצר על מכונו)» – и «верни» [указывает] на «возвращение» (תשוב"ה), чтобы дать силу Тиферет, который называется именем «Создавший» (יוצר). А «место Его» (מכונו) Тиферет – это Нецах и Ход.

Таково мнение комментаторов, после того как мы выбрали лучшее и отборную муку из их толкований.

Альтернативное, практическое толкование: Учеба и исследование

И поскольку это понятие не укладывается у нас [в сознании] из-за того, что это не свойственно языку составителя, и еще: каково дело в том, чтобы сообщать нам теперь об этих аспектах и этих новшествах? Ибо это – путь молящихся, а не составителей, и нет нам от этого никакого учения и новшества.

Поэтому мне вижется толковать так: Хохма – это получение и учение, которое человек учит от своего учителя, как в понятии: «передают ему главные разделы». Бина – это исследование и добавление, которые человек исследует и прибавляет от себя из общих правил и главных разделов, переданных ему.

И вот, к этому намерение в его словах: «Постигай мудростью (הבן בחכמה)» – то есть, исследуй хорошо в том, что ты выучил от своего учителя в мудрости мер (Сфирот), ибо в ней передают лишь главные разделы. И человеку понять в ней одно из другого, как в понятии их слов, благословенна память: «Не говорят эту вещь никому, кроме мудрого и понимающего из своего разумения» (Хагига, 13a). Вот, человеку уподоблять одну вещь другой и выводить одну вещь из другой, чтобы был у него порождающий разум, а не бесплодный разум.

И сказал: «и умудряйся пониманием (וחכם בבינה)» – то есть, когда ты порождаешь и уподобляешь в своем разуме и понимаешь,, чтобы ты умудрял его и обосновывал его получением от учителей и краткостью их слов, чтобы дело включалось в добавление к тебе, будь оно много или мало, и на свое понимание не опирайся.

Толкование остальных фраз мишны: Исследование и Утверждение

«И исследуй их (בחון בהם)» – то есть, в самой сущности Сфирот, то есть в них, в их бытийности, исследование должно быть путем «бега и возвращения» (רצוא ושוב) лишь и путем скромности, и опасайся за честь Творца своего, «просвещающего простых» (Теилим, 19: 8). И это – «в них».

Однако в действиях, проистекающих от них, дело должно быть в огромном исследовании и в хорошем знании, в обсуждении и в большом изучении.

И поскольку исследование – в действиях, проистекающих к нам от бытийности Сфирот, сказано: «и изучи их (וחקור מהם)» – то есть, в проистекающем от них, а не в их самой сущности, то есть в них, как сказал выше.

«И установи слово на основе его (והעמד דבר על בוריו)» – то есть, утверди дело на крепости его и спустись в глубину толкования, чтобы оно было ясно тебе без сомнения.

«И верни Создавшего на место Его (והשב יוצר על מכונו)» – то есть, все твое намерение во всяком случае должно быть в том, чтобы Эйн Соф, благословен Он, внимал Своему месту, которое есть престолы Его, – они десять Сфирот. И намерение всего – чтобы было ради аспекта единства эманированных, объединяющихся в Эманаторе, и Творца – в эманированных.

Альтернативное толкование: Единство Малхут и возвышение Творца

Или можно понять: «Установи слово на основе его» – как толковали комментаторы, то есть единство Малхут в Йесоде, и не отделять их, веря в девять, не дай Бог, но в десять – с Малхут.

«И верни Создавшего на место Его» – что Сфирот – основа и престол для Него, и Он – Господин, Эманатор, как царь на престоле, и Он не в счете престола (כס"א).

Вот толкование мишны.

Итоговый вывод: Незыблемость числа десяти

И вот, выяснилось из этих глав, что Сфирот – десять, не меньше и не больше, и в этом деле нет сомнения, не дай Бог, но это – вера в сердце всех каббалистов.